一、中国的风水学算是科学还是伪科学
说到中国风水学，许多人立马会认为它是地地道道的封建迷信或伪科学等，我以前对中国风水学也是“痛打落水狗”的态度，自从我看了些风水学方面的书，对其有那么一点的了解后，我的态度来个360度大改变，我对中国风水学有了从新认识。
要谈今天中国人对中国风水学的态度，我看还是要先对我们中国人近百年的心态来个分析，中国从几千年的文明古国，天朝上国，泱泱大国在一百多年前被西洋人的洋枪洋炮轰开大门后，在这一个多世纪屈辱的历史中，无数有识有志之士前仆后继的探索兴过之路，从开始的西方的强行贸易割地赔款到“师夷长技以自强”的洋务运动，从辛亥革命到五四运动，从破四旧运动到今天的改革开放，中国人站在祖先面前也敢大声喊：我们没有国粹的今天，中国人的“崇洋”和“自卑”的心理便暴露无遗了，吃了一百多年败仗的中国人，这也不能怪谁，是该审视自己，但我们有必要“倒洗澡水连同孩子也倒掉”吗？ 先让我们来看看中国文化的命运吧，在我们一味的肯定西方科技文化的时候，大家就把我们祖先的东西扔了，甚至呸上口水还踩几脚，主张仁义的儒家文化被贬为封建统治者的鬼话，维持中国人几千年生命的中医又被当为庸医巫医，重天地人合一的中国风水学更是被骂成封建迷信的把戏，就是寓意中国人性格的方块字在五四运动中也是命运多舛，那么中国几千年文明还有什么了？的确西方的现代科技非常发达，我们应该虚心学习，但是若一味的迷信于别人而把自己原有的美好东西抛弃，那就是舍本取末了，得不偿失呀。 作为中国传统建筑理论的三大支柱（中国风水学与中国营造学和中国造园学构成中国古代建筑理论的三大支柱）之一，中国风水学也称为堪舆学，经过百年来的风雨和间断的研究，现在大部分年轻人根本不了解中国风水学，也没有真正的接触过，只是听别人风水学是迷信就人言亦语了，只是一味的迷信西方科技理论和西方文化，就是怀疑中国风水学是迷信这一说法也不愿自己去探个究竟，因为社会整个社会都这样了，你去了解中国风水知识，已经成了被人耻笑你一个现代文化人去信这个迷信的东西把柄，所以很多人宁愿让中国风水学蒙冤也不愿自己被人耻笑。
难道经过我们祖先几千年研究发现验证的东西就让我们说没用就没用吗？说是糟粕就是糟粕吗？我们祖先的头脑没有那么简单吧！让我们这么容易一语道破天机。 其实中国风水学是一门准科学的大学问，国外的学术界给予很高的评价，中国风水中包含着深刻而系统的思维理念，与中国人的行为准则相一致，这就是易理易构；在中国大地上，从皇宫到民宅，从城市到乡村，尚保留着诸多风水古建筑，这是风水的活化石，中国风水学在长期发展过程中，与其他相干学科交叉渗透，具有了我国古代哲理，美学，心理，地质，地理，生态，景观等诸方面的丰富内涵，但同时它也含有其他非科学的及人为的因素，所以我们要正视它，要研究它，才能去其糟粕取其精华。
中国风水学的核心内容是天地人合一，中国风水探求建筑的择地，方位，布局与天道自然，人类命运的协调关系。恰是中国风水学的人与自然融合，即天地人合一的原则，排斥人类行为对自然环境的破坏，注重人类对自然环境的适应，并指导人如何按这些感应来解决建筑的选址乃至建造，才创造了中国东西南北中各具特色的城市布局，建筑形式及建筑景观，因地制宜，美不胜收。
相比之下，随国门的开放，西方现代建筑在中国遍地开花，只追求具体的，单一建筑宏伟壮丽，或是追求单一形式美，或是追求功能实用，或是追求经济效益，而不顾与地域，自然，历史条件的融合，就造就了今天中国从南到北，从东到西的城市趋同性，这将是贻害千古的罪过。
二、建筑设计中的风水一说到底有多少科学成分
风水是指住宅基地、坟地等的地理形势，如山脉、山水的方向等的中国古代方术。
易经是一门古代哲学。两者不可混淆。
以下内容为《中国易学史》的大致内容，非《风水史》。 在大多数人的印象里，风水术一直是与封建迷信、糟粕相连的，但现在风水似乎被平反成了一门严谨的科学，是中华民族经五千年生产生活斗争所积累的宝贵文化结晶，风水学与中国营造学和中国造园等构成了中古代建筑理论的三大柱。
风水学说究竟是科学还是迷信？记者就此问题采访了有关专家。 风水有着朴素的科学道理 清华大学建筑系景观研究所所长孙凤岐说，风水并不全是迷信，在什么地方该建房子在什么地方不该建，我们祖先琢磨出了一套经验理论，这是有科学依据的。
古代的风水一说很讲究人以及建筑跟环境的关系。风水可以说是古代的环境观，他举了北京四合院的例子，如果你注意观察就会发现，从四合院里出来的人都面色红润，不像在楼里呆久了的人脸会发黄，这就是因为四合院的建造有科学依据，利于长寿，住四合院的人每天至少有一半的时间都能在户外活动，住楼房的人通风会成问题。
不说风水利于人发财什么的，一个人健康不能保证，还有什么精力去赚钱呢？ 一位房地产经营者对记者分析北京人为什么都喜欢买北边的房子，有人说是上风上水，实际的解释就是北面风景好，污染相对较少，而且基础设施也建立得完善，南城则水质不好，冬季北京刮西北风，南城的空气相对来说不是很好。如果说这是风水学，那讲究的就是人的生活质量。
记者翻查了几本描述风水的专业书籍，里面对风水的解释则有：风水是一门艺术，通过对事物的安排，从建筑奠基到室内装饰，企图对一定场所内的气施加影响，有助于人们利用大地的自然力量，利用阴阳之平衡，来获得吉祥之气，从而促进健康，增加活力，风水也称相地，主要是对周围环境进行研究，强调用直观的方法来体会、了解环境面貌，寻找具有良好生态和美感的地理环境。" 风水学引入现代建筑如何？ 北京红石实业有限公司市场部经理张义磊对记者说风水现在面临的是如何定义，如何为我所用，把风水学说引入现代建筑的开发与建设之中，不无启发意义。
要辨证地看风水，它的可取之处在于符合了人们生活习惯的心理定势和审美需求。这些年房地产开发流行的欧陆风、澳洲风只是表层的借用。
我国民间传统的建筑美学主要侧重于造园术与风水系统，而与现代中国人生活形态直接相关的建筑审美学说并没有成熟的规范。大量住宅是作为城市总体面貌中绵延的背景，只有少数住宅可能成为某些地段的标志性建筑。
他认为，住宅建筑的性格应该是温馨宜人的，它的细部是居住者更易于感官接触，更具有人本思想的。 对风水说尚存怀疑 上海交通大学科学史系主任江晓原教授认为，风水中包含一些科学的成分，但科学的成分相当少，就其主体而言，应属于伪科学一类。
目前市场上出现了一些风水图书且销量很好，但绝大部分都夸大了其中的科学成分，这么做的目的就是使自己的图书可以公开出版。差不多所有的风水图书，都是以继承传统文化，符合科学原理的名义出版的。
风水术中的科学成分主要是一些经验知识，这些经验知识虽然暗合了现代科学的原理，但与自觉的科学认识是有严格区别的。 中国建筑文化交流中心负责人范东杰对记者说：应该批评目前城市流行的讲究风水之风，盲目跟风且出现庸俗化趋向。
例如，为讨吉利，摆威风，弄得满城的石狮子、铜狮子，似乎成了狮的故乡，不伦不类。还有，你立罗马浮雕柱，我也照立不误；你搞建筑小品，我如法炮制，且有过之而无不及，生怕慢了一拍。
有的甚至粗制滥造，胡乱跟风，花了钱，不仅得不到美的享受，反而糟蹋了资源，破坏了景观。 清华大学的陈志华教授曾多次写文章驳斥一些风水学著作。
他说：依我的见解，从国外留学归来的风水学者，在学术上把风水当作一种社会现象、语言习俗，但为了取悦于大众，他们是不会明确地把这一点写在封面上的。而无论是留学归来还是本土成长的风水学者著作，封面上都很煽情，什么熟谙此道，可以趋吉避祸，为你带来财运、艳福、子运什么的。
所谓风水中的科学性，早就有了地质、地理、结构、采光、通风、构图、布局等现代技术与审美学科的知识，这种负阴抱阳的老掉牙习俗，如果无害，倒也罢了，问题在于，风水往往严重地扭曲审美，风水盛行则绞杀了建筑的个性、干预建筑纯正语言的运用，他气愤地说完又加了一个比喻：讲究风水就好比一个跑百米的女孩穿旗袍，为了提高她的百米速度，只好将旗袍的开叉开到胳肢窝里去了，倒不如把旗袍扔掉，一身短衫，现代速度装扮。 警惕被商业利用的风水 现在的许多房屋建筑，乃至墓地的宣传册中都有暧昧的对此地风水的吹捧赞美，什么与天地投缘、物华天宝，借助风水吸引消费者。
复旦大学文博系主任、同济大学建筑学博士蔡达峰教授认为，不宜夸大风水中的科学成分。他认为在现代社会中，风水术的运用主要已成为一种商业行为。
据说，风水术如今在国外也很有市场，成为一种开业谋利的职业。这与人们内心的趋利避害的求吉心理有关，而今更演变为一种。
三、中国的建筑盛行讲究风水,建筑风水到底是迷信糟粕还是有一定的依据
“警惕学院派风水大师”陶世龙称，风水这种“迷信”正在假借科学之名沉渣泛起。
“将先人遗骸葬在他所选择的风水宝地里，便可以升官发财，多子多孙。这才是风水追求的目标。
"与陶世龙持相近观点的还有清华大学教授陈志华。此前，他曾发表文章认为，风水之说绝对不是什么科学，而是阻碍中国人去发展科学的祸害. 陈志华说，在农村经常看到两家人为了争建筑的风水，一打就是好几代。
这就是愚昧，是民族的悲哀。它妨碍了真正的科学，混淆了研究的方向，还使一些骗子大发其财。
对这些观点，于希贤说，风水背上迷信的“骂名”始于上世纪20年代，当时西方建筑理念传向中国，不少学界人士提出禁止看风水，北洋政府采纳了建议。解放后，官方虽然从未明令禁止，但在特殊的政治环境下，风水不禁而止。
编于上世纪50年代的《辞海》对风水的解释就称：“亦称‘堪舆'，中国的一种迷信。” 于希贤说，据他考证，6500年前的仰韶文化中，就能找到风水的影子。
在他看来，风水的基础理论与中医、兵法、武术、茶道、棋艺一样，是我国的阴阳五行学说，《易经》是其重要基础著作。“风水和中医具有很大可比性”，于希贤认为，它们都是在古代中国生产实践中产生，流传方式相同，都是祖传或师徒方式传承。
同时，特殊的传承方式也使它们流派众多，也有过不规范的阶段。于希贤说，风水在发展至汉以后，被加入了生辰八字、命理等一些无稽之谈的东西，还发展了阴宅风水，迷信成分进一步加大。
这和中医也是一样的，中医也曾出现诸如“用一对原配蟋蟀做药引子”、“人血馒头做药引子”等迷信色彩。 但中医和风水的最终命运却有差别，中医在解放后得到大力发展，剔除糟粕成为世界医学重要组成部分。
而风水至今仍是精华与糟粕并存，科学与迷信混同。 于希贤认为，风水被视为迷信的另一原因是从业人员鱼龙混杂。
很多假风水师靠招摇撞骗为生。“古建筑绕不开风水”“在西方建筑理念传入中国前，中国的哪一座城市，哪一个村庄，哪一个城镇不是靠风水选址？”于希贤说，风水的本质是中国古代建筑选址、规划的一种经验性文化，其精华也在于此。
风水古称堪舆、地理、青乌等，他认为，就像炼丹术是我国化学的起源、占卜术是我国天文学的起源一样，风水学成了我国地理学的前身。他介绍，风水选址要“藏风聚气”，故讲究山清水秀、山环水抱，强调天人合一，即人与自然、人与人、自然与自然的和谐。
流派之一峦头派讲究“辨方位，测山岗，察阴阳，观流水”，“这即使用现在建筑选址的科学来检测，也是完全符合的。”李书有教授在文章中写道：“现存有名的古村镇，如皖南徽州的西递、宏村，浙江金华兰溪的八卦奇村等，都是依风水原理选址、营造的。”
作为一个城市规划学者，北京建工学院城市建设研究所教授韩增禄毫不掩饰自己对古中国那个风水世界的向往。“风水讲究城市整体布局，整体协调，强调建筑之间的合理间距，强调人住在其中要舒适自在。
这都是现代建筑最缺乏的东西。”在韩增禄看来，自西方建筑理念传入中国后，中国的城市建设者们一下子从过去对古建筑的自傲跌入自卑，全盘接受了另一个思想体系的西方建筑。
对这种观点，清华大学教授陈志华并不同意，对建筑风水进行科学的分析，是为了解释中国传统建筑上的一些现象，如天坛为什么上面是圆的，底下是方的，故宫的水为什么从西北进，从东南出。但是，“我们研究建筑风水，是当成一种历史现象，而不是当成科学来研究的。”
国门外的“中国风水热”“实际上，风水班进校园早就不稀奇了。”于希贤说，早在上世纪90年代初他就在北大开了风水课，是向全校开放的选修课，每次都有100多名学生来听。
北京建工学院韩增禄老师、东南大学物理系的李仕澄老师等人也分别在校内开设了与建筑风水有关的选修课程。 于希贤说，港、台风水学研究一直没有中断。
于希贤就曾赴香港大学和台湾淡水大学讲过风水课。 而韩国和日本的风水学研究更为兴盛。
日本东京都大学教授渡边欣雄近期则告诉于希贤，日本110所大学开设着风水课。上世纪70年代，世界上第一个风水学博士学位，被韩国人尹宏基从美国取得。
于希贤对10年前的一件事记忆犹新，他应邀去英国大使馆讲中国文化，去了才知道使馆召集了驻京的38个国家的大使来听讲，“英国大使点题要听的，就是中国的风水文化。” 商业化的疑问 徐韶杉否认开办“风水班”是出于商业目的。
“这个班重在推广建筑风水文化，而非赚钱。”徐韶杉说，聘请多位教授讲授真正的风水学，能使当前社会上“吃香”的假风水师失去生存空间，伪风水无处容身。
但复旦大学文博系主任、同济大学建筑学博士蔡达峰教授此前曾表示，在现代社会中，风水术的运用主要已成为一种商业行为。“对于风水术，究竟需要如何引导，值得好好思考。
风水作为一个研究对象，从民俗学及建筑学的角度均有研究的价值；但倘若是从商业角度来利用，为获取经济利益而加以宣扬是不够负责任的。”。
四、风水学是否具有科学性
风水学是我国古代建筑活动的指导原则和实用操作技术，风水学在我国建筑、选址、规划、设计、营造中几乎无所不在。
这在我国大量的现存古城镇、古建筑、园林、民居及陵墓中得到印证。 风水学在长期发展过程中，与其它相关学科交叉渗透，具有了我国古代哲理、美学、心理、地质、地理、生态、景观等诸方面的丰富内涵。
中国风水学的核心内容是天地人合一。中国风水探求建筑的择地、方位、布局与天道自然、人类命运的协调关系。
风水是这样一门艺术，它通过对事物的安排，从建筑奠基到室内装饰，企图对一定场所内的气施加影响。它有助于人们利用大地的自然力量，利用阴阳之平衡，来获得吉祥之气，从而促进健康，增强活力。
风水是中国闻名于世的一大文化现象，风水术乃古建筑理论之精华。风水是为找寻建筑物吉祥地点的景观评价系统，它是中国古代地理选址与布局的艺术。
风水，作为中国古代的建筑理论，可以说是中国传统建筑文化的重要组成部分。它蕴含着自然知识、人生哲理以及传统的美学、理论观念等诸多方面的丰富内容。
实际上，风水也可以说是中国古代神圣的环境理论和方位理论。风水理论，在景观方面，注重人文景观与自然景观的和谐统一；在环境方面，又格外重视人工自然环境与天然自然环境的和谐统一。
风水理论的宗旨是，勘查自然，顺应自然，有节制地利用和改造自然，选择和创造出适合人的身心健康及其行为需求的最佳建筑环境，使之达到阴阳之和、天人之和、身心之和的至善境界。在自然环境、自然方位上，风水理论总结了与建筑相关的天文、地理、气象等方面的自然知识和相应的生活经验。
如，把“背山、面水、向阳”看作是最好的自然方位。把适量的“前低后高”看作是最佳的宅院地势，重视住宅建筑中“水口”（包括入水口和出水口）和“气口”（包括门、窗）的自然方位，主张居室空间的高矮大小、室内采光的阴暗程度均应适可而止等。
这些环境因素，都是与人的身心健康密切相关的。否则，把住宅建在有自然危害之地，或者把居室建成采光、通风、温度、湿度都很糟的人工环境，任凭多强壮的人，住久了也是要生病的。
从环境建筑学的角度来看，这些都是有一定科学道理的，也是值得认真地加以研究和借鉴的。在文化环境、文化方位上，风水理论则是以河图、洛书、八卦、五行等易学文化为基础，通过建筑布局、空间分割、方位调整、色彩运用、图案选择等隐喻和象征手段，来实现其对于身心之和的环境追求。
五、建筑风水学的十大原则是什么
一、整体系统原则 整体系统论，作为一门完整的科学，它是在本世纪产生的；作为一种朴素的方法，中国的先哲很早就开始运用了。
风水理论思想把环境作为一个整体系统，这个系统以人为中心，包括天地万物。环境中的每一个子系统都是相互联系、相互制约、相互依存、相互对立、相互转化的要素。
风水学的功能就是要宏观地把握协调各系统之间的关系优化结构，寻求最佳 二、因地制家原则 因地制宜，即根据环境的客观性，采取适宜于自然的生活方式。中国地域辽阔，气候差异很大，土质也不一样，建筑形式亦不同。
西北干旱少雨，人们就采取穴居式窑洞居住。 窑洞位多朝南，施工简易，不占土地，节省材料，防火防寒，冬暖夏凉，人可长寿，鸡多下蛋。
西南潮湿多雨，虫兽很多，人们就采取干阑式竹楼居住。 三、依山傍水原则 依山傍水是风水学最基本的原则之一。
山体是大地的骨架，水域是万物生机之源泉，没有水，人就不能生存。 考古发现的原始部落几乎都在河边台地，这与当时的狩猎和捕捞、采摘经济相适应。
四、观形察势原则 中国的地理形势，每隔8度左右就有一条大的纬向构造，如天山枣阴山纬向构造；昆仑山枣秦岭纬向构造。《考工记》云“天下之势，两山之间必有川矣。
大川之上必有途矣。 ”《禹贡》把中国山脉划为四列九山。
风水学把绵延的山脉称为龙脉。龙脉源于西北的昆仑山，向东南延伸出三条龙脉，北龙从阴山、贺兰山入山西，起太原，渡海而止。
中龙由岷山入关中，至泰山人海。南龙由云贵、湖南至福建、浙江入海。
每条大龙脉都有干龙、支龙、真龙、假龙、飞龙、潜龙、闪龙，勘测风水首先要搞清楚来龙去脉，顺应龙脉的走向。 五、地质检验原则 风水思想对地质很讲究，甚至是挑剔，认为地质决定人的体质，现代科学证明这不是危言耸听。
六、水质分析原则 风水学理论主张考察水的来龙去脉，辩析水质，掌握水的流量，优化水环境，这条原则值得深入研究和推广。 七、坐北朝南原则 坐北朝南，不仅是为了采光，还为了避风。
中国的地势决定了其气候为季风型。冬天有西伯利亚的寒流，夏天有太平洋的凉风，一年四季？风向变换不定。
甲骨卜辞有测风的记载。 八、适中居中原则 适中，就是恰到好处，不偏不倚，不大不小，不高不低，尽可能优化，接近至善至美。
九、顺乘生气原则 风水理论认为，气是万物的本源。 太极即气，一气积而生两仪，一生三而五行具，土得之气，水得之于气，人得之于气，气感而应，万物莫不得于气。
十、改造风水原则 人们认识世界的目的在于改造世界为自己服务。中国的乡村建设很注重改造风水。
如果我们下功夫，花气力翻捡一遍历史上留下来的坟志书和村谱、族谱，每部书的首卷都叙述了地理风水，细加归纳，一定会发现许多改造风水的记载。 就目前来讲，如深圳、珠海、广州、汕头、上海、北京等许多开放城市，都进行了许多的移山填海，建桥铺路，折旧建新的风水改造工作，而且取得了很好的效果。
六、中国古代建筑有什么科学性
从建筑类别上说，中国古建筑包括皇家宫殿，寺庙殿堂，宅居厅室，陵寝墓葬及园林建筑等。
其中宫殿，寺庙，陵墓等都采用相近的建筑形式与总体布局方式即对称齐整，主次分明。以一条中轴线将个个封闭四合院落贯束起来，表现出封闭严谨含蓄的民族气质或可以说是地道的儒家风范。
唯园林建筑与此迥异，布局自由灵活，变幻无穷，极力追求自然情调。当是更多地带有道家思想的痕迹。
与西方古建筑相比，中国古建筑在材料的选择上偏爱木材，几前年来一直如此，并以木构架结构为主。此结构方式，由立柱、横梁及顺檩等主要构件组成。
各构件之间的结点用榫卯相结合，构成了富有弹性的框架。这种榫卯结合的形式，在浙江余姚河姆渡原始社会建筑遗址中已有发现，表明它在距今七千多年前就已经形成了。
中国古代木结构，主要有三种形式。一是井干式，即是以圆木或方木四边重叠结构如井字形，这是一种最原始而简单的结构，现在除山区林地之外，已很少见到了。
二是“穿斗式”，是用穿枋、柱子相穿通接斗而成，便于施工，最能抗震，但较难建成大形殿阁楼台，所以我国南方民居和较小的殿堂楼阁多采用这种形式。三是“抬梁式”（也称为叠梁式），即在柱上抬梁，梁上安柱（短柱），柱上又抬梁的结构方式。
这种结构方式的特点是可以使建筑物的面阔和进深加大，以满足扩大室内空间的要求，成了大型宫殿、坛庙、寺观、王府、宅第等豪华壮丽建筑物所采取的主要结构形式。有些建筑物还采用了抬梁与穿斗相结合的形式，更为灵活多样。
“墙倒屋不塌”这一句中国民间的俗语，充分表达了上述梁柱式结构体系的特点。由于这种结构主要以柱梁承重，墙壁只作间隔之用，并不承受上部屋顶的重量，因此墙壁的位置可以按所需室内空间的大小而安设，并可以随时按需要而改动。
正因为墙壁不承重，墙壁上的门窗也可以按需要而开设，可大可小，可高可低，甚至可以开成空窗、敞厅或凉亭。 由于木材建造的梁柱式结构，是一个富有弹性的框架，这就使它还具有一个突出的优点即抗震性能强。
它可以把巨大的震动能量消失在弹性很强的结点上。这对于多地震的中国来说，是极为有利的。
因此，有许多建于重灾地震区的木构建筑，上千年来至今仍然保存完好。如像高达67米多的山西应县辽代木塔，为现存世界上最高的木塔，天津蓟县辽代独乐寺观音阁高达23米，这两处木构已经近千年或超过了1000年。
后者曾经经历了在附近发生的八级以上的大地震，1976年又受到唐山大地震的冲击，还安然无恙，充分显示了这一结构体系的抗震性能的优越性。这是中国古建筑的特点之一。
中国古代建筑以它优美柔和的轮廓和变化多样的形式而引人注意，令人赞赏。但是这样的外形不是任意造成的，而是适应内部结构的性能和实际用途的需要而产生的。
如像那些亭亭如盖，飞檐翘角的大屋顶，即是为了排除雨水、遮阴纳阳的需要，适应内部结构的条件而形成的。两千多年前的诗人们就曾经以“如翚斯飞”这样的诗句来描写大屋顶的形式。
在建筑物的主要部分柱子的处理上，一般是把排列的柱子上端做成柱头内倾，让柱脚外侧的“侧脚”呈现上小下大的形式，还把柱子的高度从中间向外逐渐加高，使之呈现出柱头外高内低的曲线形式。这些做法既解决了建筑物的稳定功能，又增加了建筑物外形的优美曲线，把实用与美观恰当地结合起来，可以说是适用与美观的统一佳例。
中国古建筑的平面、立面和屋顶的形式丰富多彩，有方形的、长方形的、三角形的、六角形的、八角形的、十二角形的、圆形的、半圆形的、日形的、月形的、桃形的、扇形的、梅花形，圆形、菱形相套的等等。屋顶的形式有平顶、坡顶、圆拱顶、尖顶等等。
坡顶中又分庑殿、歇山、悬山、硬山、攒尖、十字交叉等种类。还有的把几种不同的屋顶形式组合成复杂曲折、变化多端的新样式。
建筑的平面布局是决定一座建筑、一组建筑、一群建筑，甚至一个村镇、一个城市形制的重要因素。在中国古代建筑中，基本上有两种平面布局的方式。
一种是庄严雄伟，整齐对称，一种是曲折变化，灵活多样。举凡帝王的京都、皇宫、坛庙、陵寝，官府的衙署厅堂、王府、宅第，宗教的寺院、宫观以及祠堂、会馆等等，大都是采取前一种形式。
其平面布局的特点是有一条明显的中轴线，在中轴线上布置主要的建筑物，在中轴线的两旁布置陪衬的建筑物。这种布局主次分明，左右对称。
以北京的寺庙为例，在它的中轴线上最前有影壁或牌楼，然后是山门，山门以内有前殿、其后为大殿（或称大雄宝殿），再后为后殿及藏经楼等。在中轴线的两旁布置陪衬的建筑，整齐划一，两相对称，如山门的两边有旁门，大殿的两旁有配殿，其余殿楼的两旁有廊庑、配殿等等。
工匠们运用了烘云托月，绿叶托红花等手法，衬托出主要建筑的庄严雄伟。这类建筑，不论建筑物的多少、建筑群的大小，一般都采用此种布局手法。
从一门一殿到两进、三进以至九重宫阙，庞大帝京都是这样的规律。这种庄严雄伟、整齐对称、以陪衬为主的方式完全满足了统治者和神佛教义对于礼敬崇高、庄严肃穆的需要，所以几千年来一直相传沿。
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