在大家的眼里，那些所谓的风水师大多是高深莫测的，言谈举止之间指点江山。但是风水师光靠学可是学不出来的，要靠岁月的冲洗以及锤炼才可以。那种侃侃而谈，多为浑水摸鱼之辈。中国五千年前，伏羲大帝就总结出易经，自此易学贯穿着我国五千年的传统。但是不知道大家发没发现，易学正是这世上最早的相对论，八卦图中的阴阳鱼比爱因斯坦的相对论早了整整五千年，话扯远了，接下来我要为大家介绍那些延续了中国古代传统的神职人员的故事了。
百分之八十找到我的人都会问我一个问题，世上又没有因果，是否有鬼，是否有神仙，命运真的是出生就决定了吗？我的回答是肯定的，不用把这些问题都解答了，解答一个，大家也就都明白了，那么就说说一个问题，世上是否有鬼。答案当然是肯定的。世上有空气吗？空气可以看得见吗？六道不同，总有一根红线在把持着，谁也不能够越线。
还记得之前有一个求测者通过亲戚找到我，说他的儿子信佛，整天都在念佛诵经，整天都在盘捻佛珠，但是不知道最近为什么总是感觉到头脑昏沉，想请我看一看，并且塞给我200块钱，我一去，了解了下情况，看了他本人和八字，明确了情况，原来是在晚上出门的时候撞到了邪祟，处理的方法也是很简单的。但是让我不解的是，这人本身信佛，而且供有家仙，经过细致的聊天我才发现，这个人不是信佛，而是迷佛。对于佛经可以倒背如流，对于那些佛号也是张口便来，但对于佛理是一无所知，总是拘泥于形式，而不关注悟性，至于保家仙，自从仙家到家一杯酒没你有供奉，一盏茶，一炷香没有供奉。给保家仙丝毫没有敬畏之心。按照常理来说招惹的这些邪祟，只要是进门，家仙就能处理了。但是从此人内心来说，他只信佛，不拜仙，这也就是说明，己之私欲，将六道排解其外。真正的修佛是修心。
如果道家是靠法术来遏制邪祟，那么 佛家就是靠心性感化众生，我对朋友们都说过，不管什么教派可信不可迷。信可让你有敬畏之心，修正心魔。而迷就会让你迷失自我。有句话说的是：鬼迷心窍。心不正，则鬼侵。鬼不可怕，人心不正才可怕。
中医到底是玄学还是科学？
反对中医的声音自清末至今，一直没有断过，其中有很多知名人士。清末国学大师俞樾是近代中国主张废除中医的起始人。1879年，俞樾发表《废医论》，之后又发表《医药说》，提出“医可废，药不可尽废”的观点。明确地提出了废除中医的主张。 从此可以列出长长的一串反对中医的名人名单：吴汝纶、郑观应、梁启超、孙中山、梁漱溟、严复、傅斯年、汪大燮、鲁迅、丁文江、傅斯年、汪大燮、鲁迅、丁文江、余云岫、汪企张、褚民谊、刘瑞恒、胡定安、 陈独秀、胡适、陈寅恪、周作人、国学大师刘文典......等等名人。现代比较知名的有：贺诚、王斌、郭沫若、李敖、钱学森、杨振宁、罗永浩、何祚庥、方舟子、张功耀......等等。
鲁迅是学医出身，仍然反对中医：“中医不过是一种有意或无意的骗子”。胡适有：“看西洋医学每一个方面的演变过程，我们也可以明白我们现在尊为‘国医’的知识与技术究竟可比人家第几世纪的进步。……回头想想我们家里的阴阳五行的‘国医学’，在这个科学的医学史上能够占一个什么地位。”。杨振宁:《易经》阻碍近代科学在中国的发展。……中医和《易经》结合没有前途。
现代，则以方舟子的反中医言论最为出名，方舟子认为“中医是伪科学” 主张“废医验药”，“中医的‘系统’，是一个未经实证也难以否证的系统，要接受它必须依靠信仰。因为这一套系统非常模棱两可，怎么说都说得通，所以同一个病人，让三个名中医来看可能就有三种说法。现代医学依靠的是客观的医疗手段，而中医看重的是主观的医术，而这种对个体的强调，正是宗教、哲学的一个特征。”
我在之前的几篇《从爱因斯坦梦断大统一理论谈人类认知原理》、《科学的本质是什么？》、《哲学的本质是什么？》文章中列出了人类的认知原理：
1、人类认知包括经验和观念两个大类
2、很多种认知是经验和观念的综合，是使用“思维工具”进行综合
3、对人类生产生活起实际作用的是经验认知
4、观念的主要作用是对经验的思维意义上的解释和分析，对个人和人类社会具有精神上的引导、规范作用
5、科学是一种经验类认知（或者说以经验主导的认知）
科学，本质上是一种经验类认知。哲学中的世界观、伦理学，本质上是一种观念类认知。哲学方法论、逻辑学，再加上数学，构成了人类认知里的“思维工具”。
人类的认知，从最早期的原始经验认知为主（以基因传播经验和肢体语言传播经验，可以看我的《从宇宙智慧到人类认知看宗教、哲学和科学的关系》、《宇宙智慧的本质是什么？》等文章），到观念认知占领主流群体认知，又回到经验类认知主导的主流群体认知模式（即近现代的科学）。
那么我们就来谈谈中医的起源，大家都知道就连很多动物都知道止血类草药，这就是动物的经验。动物的经验也从基因传播的智慧信息（如蜜蜂筑巢酿蜜），上升到了肢体模仿（如大猩猩拿树枝掏白蚁窝中的白蚁），肢体是交流的最简单的工具、人类进一步发展出了语言和图画、符号等等，进入到非基因模式的智慧信息传播。我想动物都知道的某些草药的功能，最古来的原始人应该知道品种和功能的比动物还要多，包括对身体部位如穴位的按摩和外部刺激产生了针灸。这些都是早期人类原始经验，经过口口相传和图画加符号化的传播。
有了经验，人类的特点就是进行思维加工，希望加工出更深入的经验，放大了的经验。近现代科学就是通过可靠的思维工具（数学工具和部分哲学工具），将原经验进行加工的认知模式。不止是传播经验，还传播思维加工的半成品，“观念”就是思维加工的半成品。因为思维加工还没有产出完整的“新经验”，结果将半成品输出，就是观念。
早期原始草药、针灸的原始经验，后来通过某些人的思维加工，当然这些思维工具也是那时人们常用的工具，如类比法，万物有灵是那时最主要是思想，自然也移植到医术里，成为巫医。五行理论是万物有灵思想时代最系统化、理论化的学说。自然将这个思想根植如医术之中，或者说对于早期原始医术经验的“五行”观念上的解释。
五行系指古人把宇宙万物划分为五种性质的事物，也即分成木、火、土、金、水五大类，并叫它们为“五行”。五行学说是我国古代的取象比类学说。相生，是指两类属性不同的事物之间存在相互帮助，相互促进的关系；具体是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。相克，则与相生相反，是指两类不同属五行性事物间之关系是相互克制的；具体是：木克土，土克水，水克火、火克金、金克木。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直（弯曲，舒张），金曰从革（成分致密，善分割），土爰稼穑（意指播种收获）。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”这里不但将宇宙万物进行了分类，而且对每类的性质与特征都做了界定。后人根据对五行的认识，又创造了五行相生相克理论，这个理论主要体现在“五行生克”定律上面。相生，是指两类属性不同的事物之间存在相互帮助，相互促进的关系；具体是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。相克，则与相生相反，是指两类不同属五行性事物间之关系是相互克制的；具体是：木克土，土克水，水克火、火克金、金克木。
至此，我们应该可以看出，中医就是“观念”加“经验”，并经过思维工具将两者整合起来，但其思维工具大部分是类比法，并不可靠。而且中医中的“观念”在今天已经被看做一种很古老的“观念”（大部分是巫术时代的观念），所以中医受到的质疑声一直很大，但是中医也是以经验为主导的认识，中医的核心价值就在于其经验。
中医是一种早期的经验类认知，如同老子思想一样，都是早期的经验类认知，或者说是以经验为主导的认知，毕竟里面进入了一些观念的解释，还不是纯经验类认知。其实近现代的科学不也是经验主导的认知吗？现代科学中的观念部分仍然占据很重要的成分，即科学观念。所谓的观念，无论是古代的还是现代的科学观念，就是会被未来抛弃的内容，因为它只是思维工具加工过程中半成品。
之所以有“中医是伪科学”之类的言论，并且时间流传长达一百多年，跨越区域覆盖东方和西方，归根到底，就是几乎所有人对认知模式本身分不清，也就是分不清经验类认知和观念类认知的区别。不知道科学的本质到底是什么，也不知道哲学的本质是什么。
中医中，起作用的是其中的经验的部分，如同近现代科学一样，科学理论中，起作用的是其中的经验。所有的观念都会过时，包括科学观念，看看牛顿理论中的绝对时空观就明白这一点了。
按照可以再重复的标准，中医（不说药，只说医）中如针灸的效果是可以再重复的。
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