一、中国风水第一书——《宅经》

《宅经》亦称《黄帝宅经》），相传黄帝所作。讲述了人与住宅的和谐，人与天地的和谐，人与自然的和谐，人与宇宙的和谐。该书认为宅是阴阳之枢纽，首次将住宅分为“阴宅”和“阳宅”，是中国传统文化的经典。

二、中国风水文化之宗——《葬经》

《葬经》亦称《葬书》，西晋郭璞著。郭璞是历史上第一个给风水定义的人，《葬书》中云:葬者，乘生气也。气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。《葬书》奠定了中国风水-葬乘生气的理论基础，受后世代风水界的推崇，后人都视郭璞为风水史上之鼻祖。

三、形势派风水权威圣典——《撼龙经》

《撼龙经》为唐代杨筠松所著。杨筱松是风水形法派的鼻祖，被历代形法派风水学家尊为宗师。《撼龙经》具体分析寻龙捉脉之法，指导怎样选择聚气旺财之地，是龙脉风水的最权威圣典，被誉为“中国古代测绘学之最”，也是历代研究风水学者必读之书。

四、理气派风水创世代表——《催官篇》

《催官篇》为宋代赖布衣撰。赖布衣被尊称为赣南四大堪舆祖师之一。《催官篇》继承总结了古代地理风水学术概论，研发和补遗前人之不足，独创编写了龙的规律，详细的描述龙的作用和缺点，龙的祸福相关论说，把龙穴、砂、水、局表露无遗。是地理阴阳学术的一部风水经典。

五、唐代形法派风水代表作——《雪心赋》

《雪心赋》系唐朝卜应天所著。卜氏字则巍。《雪心赋》详论五行生克、吉凶互易，词理明快，便后学之观览，引人渐入佳境。是中国堪舆学中的名篇名著，是形势法(峦头法)风水的经典作品。

六、形法派专论山龙的代表作——《博山篇》

《博山篇》是唐末五代风水大师黄妙应集毕生之所学所著的风水宝典。该书是形法派专论山龙的代表作,深入辨析龙、砂、穴、水、明堂等风水要素的向背对人福禄造成重大影响。是中国古代风水勘舆书籍中很具权威性的名著。

七、明代形法派的代表作——《葬经翼》

《葬经翼》是明代由缪希雍编著而成。该书是明代形法派的代表作。该书将医学中的望、闻、问、切医学诊断流程四步骤收纳和移植到传统风水理论中，进一步地提升和完善了我国的风水理论体系。

八、明代专论水法的代表作——《水龙经》

《水龙经》为明末清初蒋大鸿所著。古人说"风水之法，得水为上"，看一个地方的风水好不好，"水"的优劣是其中最重要的因素。《水龙经》专论水龙各种形态以及吉凶取舍，详细论述了阴阳二宅认水立局的各种方法，在诸多风水著作中，堪称一绝，是研究水龙风水的必读之本。

九、阳宅风水八宅派代表作——《八宅明镜》

《八宅明镜》是由杨筠松撰顾吾序箬冠道人编著，八宅明镜就是"八宅法"，它把人与宅分成八类，再归纳为东西两大类，东四命适合住东四宅，西四命适合住西四宅。是流传最久、影响最广、阅读人数最多的一本阳宅风水书籍。在中国古代堪舆领域中独占鳌头，久盛不衰。

十、明代阳宅理论集大成的代表作——《阳宅十书》

《阳宅十书》是明代王君荣编著。该书精选当时最盛行的堪舆著述，将其汇总而成，是明代一部专论阳宅内形和宅外形各种吉凶情况的典范之作。

这十部风水经典为代表的风水理论是中国古代哲学、文化的集大成实用化表现，细心研读就可以基本把握中国风水的精髓义理，掌握中国风水的流脉真传。

风水八字好学吗？

学习任何一种事物，都是不容易的。学习八字和风水，除了需要付出更多努力，也要看缘分。不是每个人斗适合学习风水和八字的。学好八字和风水学，一要感兴趣；二要勤奋；三要有天赋。只是学习或者了解八字和风水学，准备前两者已经足够了。如果要学好它们，有兴趣和够努力是不够的，有一定的天赋才行。

有了天赋，还必须要勤奋才可以。有些人悟性很高，一看就懂，但浅尝辄止，殊为可惜。须知：天赋高只是成功的可能性，勤奋才能把可能性变成现实！

从古至今，人们对“风水”一词如何理解的？

风水在古代选址造房修祖坟、祠堂时要选藏风聚水之地，这是由于中国地处北半球，越向北越冷，北方有高山挡住了寒风，易于居住，特别是偏北的地方更是如此，过份寒凝，生长慢而滞;南方太热了热能太足，又需降温，南方有水则高温降低而合人体温度接尽，适合不冷不热的状态而形成古人对冷热的研究，而从北要藏风，南要见水而简称风水！！！！！！

随着深入研究，不断扩大范围，两南北两方扩大到四象丶八卦，二十四山，七十二分金;也有将八卦又分六十四卦进行研究，随着细化的演变，风水门派增多到很多派别，但所有派别分属形式派和理气派，本来形理不分家才造完整风水，而后世一些风水世家由于师传时分开传受，而致形式和理气分开，从杨公风水经义看，形式为基础，理气为要害，形理不分家才叫风水，而风水师古时叫阴阳，阳者有形，阴者无形之金龙旺气，阴阳合则成整体，分则片面，所以整部风水真经，就在论了一个大阴配大阳一系列的变化，天玉经由此而出。

国学一词始于清代，泛指中国国学，那么如何学习国学？

学习国学之前，应该弄懂国学的概念。

国学这个词，并不是近代才有的词语，古代就有。在古代，国学指的是国家级别的学校。而近代的国学，在清朝末年章太炎和梁启超等人提出之后，始终概念含糊。其中最有概括性的一个观点是：国学是针对西方学术而对中国传统学术的一个统称。但是国学不仅仅是传统学术的延伸，而是在西方学术的冲击下向现代转型的过渡形式。

说到学习国学，首先要明确一点：国学是要下功夫的。

也许自然科学比如数学一类的通过某些方法可以有捷径，但是中国的国学是没有捷径的。学习的基础就是熟读尽可能的背诵。

不会背诵的话，运用的时候会很生硬。很多人自以为搜索引擎发达了，就可以不用学习了，但是要知道，一切工具的研制，都是为人类的学习便利提高学习效率的，是促进学习的，而不是替代学习的。

很多人上来就是传习录或者近思录，要不然就是曾国藩。我敢说，百分之九十的人是看不懂的，他们之所以说这些他们都是为了吹牛皮，就算看完之后，他也是理解不了，几乎等于没有看。钱穆先生说过，你读一本书就要得到一本书的好处，如果不能得到这本书的好处，还不如不不读。

所以我建议，大家还是要从最基本的四书五经开始。金克木先生在他的文章《书读完了》里面也是这么说的。读完了这些，你去读其他的才能够明白书中所引用的句子是什么意思，否则会一头雾水。

学习的时候，工具书是必不可少的。反正权威的工具书有很多，基本上都能满足自己的学习需要。

有很多人写了国学入门一类的书籍。大家都可以搜索到，比如章太炎的国学讲义。有了大家的讲解，理解起来就很有条理性，这也是省去时间的一种方法。

我是不建议直接看白话文的，因为文言与白话之间有隔阂，不能完美的翻译。而且很多的书籍，很多人训诂根本不过关，全凭自己想象，害人不浅。

最后，还是说一句，一开始读的时候可能会很吃力，但是坚持下来就好了。

国学，请赐联？

1.国学，中庸

2.国学，华夏

3.古风，国学

4.国学，风雅

唐诗、宋词是国学吗？

唐诗宋词是国学之精粹，是世界文化，中华民族文化的巅峰明珠。

风水是迷信吗？ ？

中国风水学

风水学是中国历史悠久的一门玄术，较为学术性的说法叫做堪舆。是研究人类赖以生存发展的微观物质（空气、水和土）和宏观环境（天地）的学说。因有风水著作《青囊经》、《青鸟经》影响广泛，故也有人称风水为“青囊”和“青鸟”。“风水”最早见于晋代郭璞所著的《葬书》：“气，乘风则散，界水则止；古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”这是有关风水的最早的定义。

风水学是古代环境学

在古代又称为“堪舆学”。风水的历史相当久远，在古代，风水盛行于中华文化圈，是衣食住行的一个很重要的因素。有许多与风水相关的文献被保留下来。由文献中可知，古代的风水多用作城镇及村落选址、还有宫殿建设，后来发展至寻找丧葬地形。

风水释义

风水学实际上就是地理学、地质学、星象学、气象学、景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合一体的一门自然科学。其宗旨是审慎周密地考察、了解自然环境，顺应自然，有节制地利用和改造自然，创造良好的居住与生存环境，赢得最佳的天时地利与人和，达到天人合一的至善境界。

风水学，本为相地之术，即临场校察地理的方法，也叫地相、古称堪舆术，相传风水的创始人是九天玄女，比较完善的风水学问起源于战国时代。风水的核心思想是人与大自然的和谐，早期的风水主要关乎宫殿、住宅、村落、墓地的选址、座向、建设等方法及原则，原意是选择合适的地方的一门学问。风水的历史相当久远，在古代，风水盛行于中华文化圈，它是衣食住行的一个很重要的因素。后来发展至寻找丧葬地形。中华建筑风水研究协会理事高煜翔主张辨证研究风水，去其糟粕，取其精华，用科学合理的方法来解释风水现象，它用于占卜其实只是一种心理安慰，虽然其存在一些道理，但是只可用于趋吉避凶，若没有实际行动一切都是枉然，不可痴迷其中。

理论依据

通俗的讲，风水好的地方，居于此处，象征人事兴旺，盼望令后代富贵、显达。严格的讲，即是符合风水学中“富“和”贵”原则和标准（即所谓“好风水”）的地理位置或环境。

“风水”只是名称，而非风和水。风水又称堪舆，或称卜宅、相宅、图宅、青乌、青囊、形法、地理、阴阳、山水之术。在中国古代的文义里，“堪”是天道、高处，“舆”是地道、低处。“堪舆”是指研究天道、地道之间，特别是地形高下之间的学问。它是以古代有机论自然观为基础，把古代天文、气候、大地、水文、生态环境等内容引进选择地址、步建环境的艺术之中。

风水术以气为万物本源，认为世界是从无（未见气）到有（气之始）。气是本源（一），它分化出阴阳（两仪），又分出金木水火土五种物质（五行），这些物质的盛衰消长都有不可改变的规律（有度而不渝），并且有了祸福（吉凶悔吝），这些祸福都是可以预测的。

渊源流变

谈风水学的起源及其历史发展，中国人对地理风水的意识产生很早：“上古之时，人民少而禽兽众，人民不胜禽兽虫蛇。”在那种危机四伏的自然条件下，人们先以树木为巢舍，后来在了解自然和改造自然的实践中，首先对居住环境进行了改造。大约在六七千年前的原始村落——半坡村遗址，“选址多位于发育较好的马兰阶地上，特别是河流交汇处……离河较远的，则多在泉近旁。”西安半坡遗址就坐落于渭河的支流浐河阶地上方，地势高而平缓，土壤肥沃，适宜生活和开垦。到了殷周时期，已有卜宅之文。如周朝公刘率众由邰迁豳，他亲自勘察宅茔，“既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。”（《诗经·公刘》）

到了战国与先秦时期，是风水理论的形成时期，司马迁《史记·樗里子传》载：战国秦惠王异母弟樗里子，生前自选地于渭南章台之东，预言：“后百岁，是当有天子宫夹我墓。”至汉兴果然，长乐宫在其东，未央宫在其西。反映了当初活人的住宅和死人住宅的选择规律。秦代朱仙桃所著的《搜山记》，成为风水理论的重要组成部分。

至汉代时，人们已将阴阳、五行、太极、八卦等互相配合，形成了中国独有的对宇宙总体框架认识的理论体系。这个框架是风水学的理论基石，对风水的应用与发展具有特别重要的意义，它使风水由以前人们只是用于卜宅、相宅的机械活动，升华到理论阶段。

魏晋南北朝时代，风水理论已经逐渐完善，如托名郭璞的《葬书》一直被推崇为风水理论的“经典”。同时他还著了《葬书锦囊经》。当时的风水师也颇受推崇，如管辂以占筮、相术、相墓著称于世，据说他经过魏将毌丘俭的墓，曾“依树哀吟。”人问其故，曰：“树木虽茂，无形可久，碑诔虽美，无后可守，玄武藏头，苍龙失足，白虎衔尸，朱雀悲哭，四危已备，法当灭族。”唐宋时期，风水学普及最突出的表现是《葬书》的流行、罗盘的广泛使用。《青囊奥语》的诞生，使风水学已成为一门独立的理论，形成了一定的体系和流源。这是由当时的历史环境和科学的发展所决定的。隋末到唐时，李播、李淳风父子作《天文大象赋》、《大衍历》、李淳风负责编纂的《晋书》、《隋书》中的天文志等诸多的天文书籍，皆对天上各大星座作了详细的描述，使风水之学与天地相对应。在地理学上则兴起了对山川地形进行考察的热忱，从而促进了风水学理论应用于对山川地形的踏勘。

到明清时代，风水发展到了极点，风水活动遍及民间及至皇室。明朝开元时的刘伯温就是一位风水大师，他对风水学也有很大的影响。后期蒋大鸿对地理风水在杨公的基础上发展了一个新的阶段。所著《地理辩证》是以挨星为理气的主要内容，为近代风水理论的经典。

风水宝地标准

首先要有山脉从很远的地方蜿蜒而来，这就是风水中所谓的来龙，将至到头处再隆起山峰，峰前有案山，峰左伸出青龙山、右有白虎、中有明堂、水流曲折，以使坟穴藏风聚气而福荫后人；外洋宽阔能容万马，可致后代鹏程万里、福禄延绵。鲁班符咒记载：伏以，自然山水，镇宅地板，抵抗一切灾难，家宅吉祥如意，家庭兴旺发达安康。

风水在中国有着古往今来的漫长历史，几乎每个人对风水一说都有不同的看法与见解，通常有很多人把风水和《看相算命》论为一体，这根本就是两个不同性质的事物，风水是一种人世间无形的科学，就像人的灵魂一样，看不见摸不着却依然存在，而看相、算命、卜卦、测字却是民间流传的一种道术。

所谓天有三宝日、月、辰; 地有三宝风、水、火;人有三宝精、气、神。风和水合之为气，则脉气，归之为灵气，得之可行昌运也，失之停滞不前;青龙为水，水化为气，阳宅风水定数为龙脉，前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎，堂正中。

阴宅风水定数为龙穴，上有仙气，下有兵马，前招阳，后至阴，四方猛兽来潮，堂中土壤有甜水，即是安息圣地。个人风水定数为天年，龙脉龙穴合一，即可增人体天年之气，德之涵养，福纳四海，寿与天齐，风水好必家安旺人丁第及状元，封侯拜相尽在气数之中!

阴阳之术

风水学《易经》曰“一阴一阳谓之道”。阴阳壹体两面，彼此互藏，相感替换，不可执一而定象。二者虽无定象，随道而变，上皆可为道，下亦可为器。道用无穷，处处有之，因用而论。用即出，阴阳即定，二者虽定，亦随时而变迁。故曰：阴阳不二，以壹而待之。壹者太极是也，统领二物，相互作用，运化万千。

中国风水学，天文学、地理学和人体科学是中国风水学的三大科学支柱。天、地、人合一是中国风水学的最高原则。中国古代科学家仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，经上下五千年的实践、研究、归纳和感悟，形成了著称于世的东方科学——中国风水学。如今，风水学已经上升到了准科学的地步，自王黛林以来，勘测风水已开始使用陀螺经纬仪、海拔测量仪、激光测距等工具。

风水准则

整体系统

风水学整体系统论，作为一门完整的科学，它是在本世纪产生的；作为一种朴素的方法，中国的先哲很早就开始运用了。风水理论思想把环境作为一个整体系统，这个系统以人为中心，包括天地万物。环境中的每一个整体系统都是相互联系、相互制约、相互依存，相互对立、相互转化的要素。风水学的功能就是要宏观地把握各子系统之间的关系，优化结构，寻求最佳组合。

依山傍水

依山傍水是风水最基本的原则之一，山体是大地的骨架，水域是万物生机之源泉，没有水，人就不能生存。考古发现的原始部落几乎都在河边台地，这与当时的狩猎、捕捞、采摘果实相适应。

依山的形势有两类，一类是“土包屋”，即三面群山环绕，奥中有旷，南面敞开，房屋隐于万树丛中，湖南岳阳县渭洞乡张谷英村就处于这样的地形。五百里幕阜山余脉绵延至此，在东北西三方突起三座大峰，如三大花瓣拥成一朵莲花。明代宣德年间，张谷英来这里定居，五百年来发展六百多户，三千多人的赫赫大族，全村八百多间房子串通一气，男女老幼尊卑有序，过着安宁祥和的生活。

水质分析

怎样辨别水质呢？《管子 地贞》认为：土质决定水质，从水的颜色判断水的质量，水白而甘，水黄而糗，水黑而苦。风水经典《博山篇》主张“寻龙认气，认气尝水。其色碧，其味甘，其气香，主上贵。其色白，其味清，其气温，主中贵，不足论。”《堪舆漫兴》论水之善恶云：“清涟甘美味非常，此谓嘉泉龙脉长。春不盈兮秋不涸，于此最好觅佳藏。”“浆之气味惟怕腥，有如热汤又沸腾，混浊赤红皆不吉。”

不同地域的水分中含有不同的微量元素及化合物质，有些可以致病，有些可以治病。浙江省泰顺承天象鼻山下有一眼山泉，泉水终年不断，热气腾腾，当地人生了病就到泉水中浸泡，比吃药还见效。后经检验发现泉水中含有大量的放射性元素氮。《山海经 西山经》记载，石脆山旁有灌水，“其中有流赭，以涂牛马无病。”

云南腾冲县有一个“扯雀泉”，泉水清澈见底，可无生物，鸭子和飞禽一到泉边就会死掉。经科学家调查发现，泉水中含有大量的氰化酸、氯化氢，这是杀害生物的巨毒物质。《三国演义》中描写蜀国士兵深入荒蛮之地，误饮毒泉，伤亡惨重，可能与这种毒泉有关。在这样的水源附近，是不宜修建村庄的。

风水朝南

坐北朝南，不仅是为了采光，还为了避北风。风有阴风与阳风之别，清末何光廷在《地学指正》云：‘‘平阳原不畏风，然有阴阳之别，向东向南所受者温风、暖风，谓之阳风，则无妨。向西向北所受者凉风、寒风，谓之阴风，宜有近案遮拦，否则风吹骨寒。”这就是说要避免西北风。

清代的《郇日宅十书》指出：“人之居处宜以大地山河为主，其来脉气势最大，关系人祸福最为切要。”风水学重视山形地势，龙脉的形与势有别，千尺为势，百尺为形，势是远景，形是近观。势是形之崇，形是势之积。有势然后有形，有形然后知势，势住于外，形住于内。势如城郭墙垣，形似楼台门第。势是起伏的群峰，形是单座的山头。认势惟准，观形则易。势为来龙，若马之驰，若水之波，欲其大而强，异而专，行而顺。形要厚实、积聚、藏气。

适中居中

风水学适中，就是恰到好处，不偏不倚，不大不小，不高不低，尽可能优化，接近至善至美。《管氏地理指蒙》论穴云：欲其高而不危，欲其低而不没，欲其显而不张扬暴露，欲其静而不幽囚哽噎，欲其奇而不怪，欲其巧而不劣。”

顺乘生气

风水理论认为，气是万物的本源，太极即气，一气积而生两仪，一生三而五行具，土得之于气，水得之于气，人得之于气，气感而应，万物莫不得于气。风水理论提倡在有生气的地方修建城镇房屋，这叫做顺乘生气。只有得到滚滚的生气，植物才会欣欣向荣，人类才会健康长寿。

为什么有的人反对国学？

此问题实质上涉及两大问题：

1.什么是国学？

2.为什么有人反对国学？

先明确第一个问题：国学是什么？很多人会告诉你包括经，史，子，集呀，包括道家思想呀，有人更进一步，从“大国学”角度讲，还包括佛家思想呢。这种回答都有一定道理，但都是从“形而下”的角度定义国学。《易经*系辞》有言：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，我本人喜欢喆学（即哲学，是一门可带来吉祥的学问），所以我将从喆学中“形而上”的角度概括国学的概念：

国学，本质上是一种整体论，即认为天地万物皆相互关联，同根异体，并且人是万物之灵，是天地万物的核心所在（定义完）。

各位看官要注意，这个定义中包含当代哲学中的两大议题：

1.世界观：【本质上是一种整体论，即认为天地万物皆相互关联，同根异体】；

2.人生观：【并且人是万物之灵，是天地万物的核心所在】。

或许有人会问，没有【价值观】呀。。。？呵呵，【价值观】其实是在【世界观】和【人生观】的基础上衍生而来的，不懂？且看如下举例分析：

例 1：宋代横渠先生有言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这是关注国学的朋友们经常听到的名言，先生还提出了“民胞物与”，这就较少人知了，其实质都是儒家“仁爱”理念的表述，那么问题来了：儒家为何要提倡“仁”呢？因为世间万物本为一体，相互施与为善向上之力，则人间才能够有幸福美好的生活。再发挥一下，古代常有“大人”和“小人”的称谓，为何？能力大者称之为“大人”，因其有能力行“大仁”于世间；能力小者称之为“小人”，因其有能力行“小仁”于世间（小人这个词后来发展成特指那些不做“好仁”，且破坏“好人”的人。。。）。有点跑题

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