在中国古代，风水大师人才辈出，遴选出中国古代10位大师：
1、鬼谷子：（约前400年－前320年）姓王名诩（或利），又名王禅,道号玄微子，著名思想家、道家代表人物、兵法集大成者、纵横家的鼻祖，精通百家学问，被誉为千古奇人，他通天彻地，人不能及，日星象纬，在其掌中，占往察来，言无不验，算命占卜的尊他为祖师爷。
2、樗里子：（？―前300年），名疾，又称严君疾，战国中期秦国宗室、将领，秦孝公庶子，秦惠文王异母弟。因足智多谋，绰号“智囊”，被后世堪舆家尊之为“樗里先师”。曾辅佐秦惠王、秦武王、秦昭王等秦国君主。临终前预言：“后百岁，是当有天子之宫夹我墓。”后果然灵验，后世的堪舆家皆奉他为相地术正宗，尊之为神。
3、黄石公：（约前292年－前195年），道家学者，秦汉时人，后得道成仙，被道教纳入神谱。《史记·留侯世家》称其避秦世之乱，隐居东海下邳。其时张良因谋刺秦始皇不果，亡匿下邳。于下邳桥上遇到黄石公，授与《素书》，临别时有言：“十三年后，在济北谷城山下，黄石公即我矣。”张良后助刘邦夺得天下，并于十三年后，在济北谷城下找到了黄石，取而葆祠之。后世流传有黄石公《素书》和《黄石公三略》。
4、管辂：(209年－256年），三国时期曹魏术士。字公明，平原人。年八九岁，便喜仰观星辰。成人后，精通《周易》，善于卜筮、相术，习鸟语，相传每言辄中，出神入化。《三国志·魏志·管辂传》载：“辂随军西行，过毋丘俭墓下，倚树哀吟，精神不乐。人问其故，辂曰：‘林木虽茂，无形可久。碑诔虽美，无后可守。元武藏头，苍龙无足。白虎衔尸，朱雀悲哭，四危以备，法当灭族。不过二载，其应至矣！’”后来果然如此，后世尊奉为卜卦观相的祖师。
5、郭璞：（276年－324年），字景纯，两晋时期著名文学家、训诂学家、风水学者，河东郡闻喜人，好古文、奇字，精天文、历算、卜筮，擅诗赋，是游仙诗的祖师。郭璞为正统的正一道教徒。除家传易学外，还承袭了道教的术数学，是两晋时代最著名的方术士，宋徽宗时被追封为闻喜伯，元顺帝时被追封为灵应侯。后人都视郭璞为风水史上之鼻祖。
6、袁天罡：（生卒年不详），，或作袁天纲，隋末唐初天文学家、星象学家、预测家、风水大师、道士、相士，唐代益州人。相传他懂得“风鉴”，即凭风声风向，断吉凶。又精通面相、六壬及五行等。著有《六壬课》、《五行相书》、《三世相法》、《推背图》（和李淳风共著）、《袁天罡称骨歌》等。最为著名事迹是其为年幼的武则天看相，一见大为震惊，言及“龙瞳凤颈，极贵验也！”“必若是女，实不可窥测，后当为天下之主矣！”最终，武则天成为了天下之主，袁天罡真是神人也。
7、李淳风：（602－670），唐代杰出的天文学家、数学家，道家学者，岐州雍人，精通天文、历算、阴阳之说。李淳风和袁天罡所著的《推背图》以其预言的准确而著称于世。李淳风是世界上第一个给风力定级的人。
8、杨筠松：（834年－900年），俗名杨救贫，名益，字叔茂，号筠松，唐代窦州人，著名风水宗师。杨筠松为唐僖宗朝国师，官至金紫光禄大夫，掌灵台地理事，为唐朝著名地理风水学家。名益，别号亦玄，世称‘救贫先生’。著《疑龙经》、《撼龙经》、《一粒粟》、《天玉经》、《都天宝照经》、《天元乌兔经》。因为其用地理风水术行于世，使贫者致富，所以世人称其为“救贫”先生，后人由此也称其为“杨救贫”。
9、赖布衣：(1101年－1126年），原名赖风冈，字文俊，自号布衣子，又号称“先知山人”，江西省定南县凤山冈人。曾任国师，后受秦桧陷害，流落民间，足迹踏及全国，以风水术扶危济困，助弱抗强，留下了许多神话般的传说。相传所著《青乌序》刚刚脱稿就被南华帝君的使者白猿取走，经一百多年后传给了刘伯温，辅佐朱元璋成就了帝业。又有传说孙中山先生的祖坟也是赖布衣堪定的。据传香港、广州、英德等城市都是由赖布衣堪定选址。
10、廖均卿：（1350年—1413年），字兆保，号玉峰，明代著名的风水大师，江西省兴国人。永乐八年，以建明十三陵之长陵有功，被封为钦天监灵台博士。撰有《行程记》等。廖均卿因此被皇帝以四品职衔供养至老死，他的墓地于1984年被确定为该县文物保护单位。
道家创始人是谁？
谢邀，提起道教，大家第一反应肯定是老子，但老子并不是道教的创始人，下面我们聊聊道教的创立。
道教是以道为最高信仰的宗教，是在中国古代宗教基础上，沿用神仙方术、黄老思想等一些宗教观念和修持方法而逐渐形成的，道教大致产生于东汉中叶，太平道和五斗米道是早期道教的两大派系。
五斗米道是天师道的前身，其创建者是张陵。江苏省丰县人，精通五经。于141年，创作了道书，自称“太清玄元”，以符水、咒法为人治病，创立了“五斗米道”。因为入道者必须缴纳五斗米作为酬谢，所以被被称为“五斗米道”。
后来五斗米道势力在汉中发展迅猛，声势浩大，但是黄巾起义失败后，领导人被杀，后来由张陵的孙子张鲁领导，五斗米道势力达到了鼎盛。
几乎在张陵创立五斗米道同时，在河北一带民间也有个人在传道，他就是张角，两人一南一北，一文一武，不过结局却不同。
张角利用《太平经》中的宗教观念和社会政治思想，创立了一支庞大的宗教组织，以此为基础发动了黄巾起义，由于起义仓促，教徒又没有经过训练，没过多久张角就死了，太平道就这样渐渐散亡。
黄巾起义利用道教组织发动了大规模农民起义，这标志着道教开始登上历史舞台。
可见道教并非是单一某个人创立，它是政治斗争的产物！
道家是出自哲学吗？
哲学来自先辈的思想理论。这其中，自然包括中华民族的巜道德经》《庄子》等诸多大家的理论。哲学不过是后人为了研究人与世界的关系，而专门分立的学科。
在提这个问题时，你是否明白：
你在研究哲学；而非哲学在读你！拿这个阴阳球，先回家面壁吧！
道家有哪些真言？
上古时代圣人是啥样子的？
新风堂堂主 2017-06-18 10:25摘录《道德经》中关于圣人的一些行为准则的直接描述。
1，是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞；——第2章
2，是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲。使夫智者不敢为先也，为无 为，则无不治；——第3章
3，圣人不仁，以百姓为刍狗；——第5章
4，是以圣人后其身而身先，外其身而身存；——第7章
5，是以圣人为腹不为目，故去彼取此；——第12章
6，是以圣人抱一为天下式；——第22章
7，是以圣人终日行而不离辎重，虽有荣观，燕处超然；——第26章
8，是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物；——第27章
9，是以圣人去甚、去奢、去泰；——第29章
10，是以圣人不行而知，不见而名，不为而成；——第47章
11，圣人无常心，以百姓心为心。圣人皆孩之；——第49章
12，故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴；——第57章
13，是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀；——第58章
14，是以圣人终不为大，故能成其大；——第63章
15，是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。已辅万物之自然，而不敢为。——第64章
16，是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下了推而不厌；——第66章
17，是以圣人被褐怀玉；——第70章
18，圣人不病，以其病病，是以不病；——第71章
19，是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此；——第72章
20，勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利祸害。天之所恶，孰知其故，是以圣人犹难之；——第73章。
21，是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤；——第77章
22，是以圣人执左契，而不责于人；——第79章
23，圣人不积，既以为人已愈有，既以与人已愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。——第81章
儒家,法家,墨家,道家的思想有何区别？
中国古代的思想家中，老子的伟大是超出我们的想象的。如果我们把孔子和老子相比，那么就仿佛是小弟和大哥的的差距。一篇《道德经》，后世几千年的社会哲学思考几乎都在老子的心中，轻重缓急，优劣区分，老子侃侃而谈，立见分晓。不过惊世核俗的是这只是老子的一篇即兴演讲。
根据《史记》记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”。也就是说，当日老子骑青牛西去归隐，走到函谷关的时候，碰见了函谷关边防连的连长尹喜。在尹喜的盛情邀请下，老子同志发表了一篇“五千言”的演讲，这篇演讲就是《道德经》。
《道德经》整体给人的感觉是清冷的，没有一点温度，冰冷的仿佛是一条条的数学公式。确实如此，老子本意也是要给人给社会给这个世界一条条运行的公理。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像对待刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，冬天寒冷，夏日酷热，没有什么仁慈不仁慈的，都是自然规律；儿童健康成长，老人衰老死亡，也无所谓是哪个圣人的仁爱或者憎恶，都是自然的规律而已。老子的就是这样冷冷的看着这个世界。
《道德经》第三十八章说“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”
【译文】真正有德的人不在意外在的形式，这才是真正的有德；无德的人只是追求德的形式，实际是真的无德。 “上德”的人顺应自然不勉强，“下德”之人顺应自然而刻意为之。真正有仁的人不在意外在的形式，而真正有义的人却需要做了才可以。真正心里有礼的人，别人不知道，只能扬着胳膊引起别人的注意。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
寥寥百余字，后世思想尽入其中，道、德、仁、义、礼，先知先觉。而老子讲道，道就是规律，就是 “非常道”，道没有人情，道不以人的好恶而存在。
老子太酷了，酷到当时没人能懂。但是“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”，后世小子，你们能堕落到什么地步，老子全都知道。
于是墨子出来了,墨家以“兼爱”为核心的墨家思想学派。如果说老子的学说是道，那么墨子的“兼爱”思想是最为接近“德”的先秦思想了。人之为人而不是其他任何的动物，本质就是人有良心和善意，做了违背自己良心的和自己道德不允许的事，会不安，而其它动物不会有这些感觉。既然老子的“道”世人理解不了做不到，那就遵从自己的内心，释放自己的良心和善意吧。
道的范围是遵守世间万物的规律，那么德的范围就是爱所有的生命，无论是人还是动物。但是道和德，人都做不到，人和人互相攻击，涸泽而渔。谁来拯救世人？
在这个时候，孔子主张“仁”的政策开始游说诸国。可以说“仁”并不是孔子提出来的，是老子提出来的，只是老子觉得“仁”太狭隘了。
那么什么是“仁”呢？“仁”本指人与人之间相互亲爱。孔子把"仁"作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以"仁"为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟(悌)、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为"仁"的实现而献身，即"杀身以成仁"的观点。以“仁”为核心伦理所对应的范围在道和德的基础上进一步缩小，缩小到“世人”的范围，在范围缩小的同时，“仁”就成了一种单纯的社会伦理思想。
孔曰成仁，孟曰取义，当连仁爱世人都做不到的时候，孟子说就爱一部分人吧，于是就有了民族大义，兄弟情义，说穿了就是你身边的人。钱财如粪土，仁义值千金。只可惜这么好的仁义思想，却也只能用如粪土的钱财来衡量。知道做不到等于不知道，原来世界上不仁不义的人也是多如牛毛呀。
道德难守，仁义不存，世人当往何处去？无可奈何的孔子加上苦口婆心的孟夫子只能告诉大家，就算先贤的思想境界我们暂时做不到，那么至少我们应该先把先贤的做法（周礼）先学习过来。再说了“礼”真的很重要，不管是真心还是假意，至少有礼貌的人挨打会少点吧。
很多聪明人蓦然发现“礼”真的不错呀，就算我天天想着“x他妈”但是我见了他以及他妈都很有礼貌，他也对我很客气呢。但是就算对他和他妈很好，但是我见了他我不遵守礼法，他也会揍我呢。
“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。礼从诞生的那一刻起就浑身上下透漏着虚伪。
笔者故乡距离圣人故乡不远，农村乡里土语中有很多上古文言，天天说着不在意，当写成文字的时候才会蓦然醒悟，原来如此。比如你到他人家做客，主人非常热情，如果作为客人也特别客气，主人就会嗔怪你“到了我家了，你可不要作假。”看到没有？“作假”！什么是“作假”？礼多也！礼就是作假！
礼生而天下乱，知之矣！
自己想想，你和自己的父母子女有那么多礼吗？没有的！为什么？因为你们的爱是真的，没有掺杂半点假！为什么和其他的人那么多礼仪？作假而已！
世人虚伪，怎么办？于是韩非子出来了。
道德难守，仁义不存，礼崩乐坏，对于哪些不畏天，没有良心，不准守社会习俗的人怎么办？
故云，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后法了。
绝望的韩非子祭出的世间最强大的杀器，法家从此走上了历史的大舞台。
严刑峻法，法家从出生的那一刻起就面目狰狞，双手鲜血。
道德教化是需要时间的，法家的手段是立竿见影的，从此之后，两手抓两手都硬。于是“外王内法”就成了历代帝王略试不爽的灵丹妙药。
一手抓精神文明建设，一手抓法制建设，两手抓两手都要硬。
道家炼丹师算是化学家么？
与医道，植物学家有关，炼丹都要精通各种药草属性，结合创作丹方，达到效果。
儒家、道家和法家的思想有什么不同？
大约2500多年前，大圣人孔子开创了一个学派，叫儒家，也称儒教。儒教一直以来，居于主流思想体系地位，作为官方意识形态存在。不但在国内影响巨大，在东亚和亚洲其它地区影响也非常深远，朝鲜半岛、日本、中亚、以及东南亚广大地区都受到了儒家思想的深刻影响。儒家思想是人类重要的精神财富。
儒家代表人物有孔子、孟子、董仲舒、韩愈、王明阳、张载等人。
儒家认为人一经生下来，就已经是后天的人，要清楚自己是社会中的一份子，要有一种参与社会发展的责任感，要积极面对现实，遵循既定的社会规则，在现实社会中发挥和贡献自己的力量，才能实现个人价值。也就是人们常说的“入世”。
儒家思想内容极为丰富，在制定儒家思想时，可以说，孔子是以家庭日常行为准则为基础，从而把道德规范和行为处事方式延伸到整个国家和民族。儒家思想可以简单地概括为九个字，即仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌。
仁指的是仁爱、仁慈、仁厚、仁贤等，是孔子对伦理道德的最高理想和标准。不论大到国家，还是小到个人，处处都要以仁文本，只有这样，才能和谐发展。
义有大小之分，大的方面指的是深明大义，就是说遇到关系到国家和民族利益时，要有深明大义的情怀，懂得舍小我，成全大我。小的方面指，对任何人都要讲义气，要有仗义之心。
礼就是指人们在日常生活中的行为标准，规范人们要有修养，对周边的人或物要彬彬有礼，要有礼貌，识体统，讲礼仪。
智指智慧和知识，就是说，人在社会中要不断学习，不断增长知识和智慧，才能立于不败之地。
信指诚信，讲信用，是对人们基本的道德要求。
恕指宽恕、宽容，要求人们活在世上，要有一颗宽容之心。
忠指忠诚，上到国家、民族，下到亲朋好友以及所有人，都要忠诚对待。
孝指孝顺，敬孝，对长辈一定要孝顺，尊老爱幼。但也不能一味的愚孝，长辈若有错，要明确指出来，好言相劝，以理说服长辈，而不是恶言相加。
悌指兄弟之间，要相亲相爱，某人有困难了，要伸出援手积极帮助。
道家是另一个大圣人——老子创建的学派，大约形成于春秋时期。老子被西方学者称作东方三大圣人之一的“道圣”。据史书记载，连知识渊博的孔子也常常向老子请教。代表人物有黄帝、老子、庄子、鬼谷子、姜子牙、诸葛亮、李白等人。
道家是老子集合古圣先贤的大智慧后的产物，他把先贤思想精华归类整理出来，加以完善，形成了道家完整的系统理论。道家思想以“出世”为主。
道家学说把世间万物看做一个不可分割的整体，认为万物相辅相成，并非独立存在。以“道”为最高哲学思想，认为“道”才是世界的最高真理，“道”是宇宙万物的本原，“道”是宇宙万物赖以生存的依据”，如果“道”被破坏了，那么，就是自取灭亡。
道家看清了事物规律的变化，对道极为崇拜，因此，看得非常长远，落脚点站在历史高度，不局限于一个时间段内的价值和是非的判断。
简单地说，道家可以用“人法地、地法天、天法道、道法自然”来概括出其思想精华。认为自然是最神圣的物质。
以我的认识，这句话应该这么理解，人在地球上吃穿住用行，做着大量活动，势必会影响到地球正常的生息规律和生态环境。既然地已经被影响了，那么这种影响就会由地传染到天。天被影响了，道肯定避免不了被影响。道被影响了，当然就影响了自然。因此说，世上一切的一切最后都是道生成的，任何事都能引起连锁反应，做什么事之前，一定要遵循自然规律，不能按个人意志和欲望强行改变它。
道家还有一句名言，道生一、一生二、二生三，三生万物，同样是道家对世界本质及其生成、变化的贴切描述。
法家被认为是从儒家学派里分离出来的一个学派，同时又吸收道家，以及其它学派的思想。思想源头可上溯于春秋时的管仲、子产。战国时李悝、吴起、商鞅、韩非、李斯等人进行了大力发展，逐渐变成了一个成熟学派。
法家提倡法制，认为健全的法律法规才是治国的根本。法家核心思想是建立在人性观基础上的诚信观和义利观。
人性观就是法家对人性的看法。法家对人性有比较透彻的理解和剖析，在法家看来，人性中好利恶害，趋利避害是古往今来每个人固有的本性，这种本性是难以改变的。只有制定出相应法律法规，并严格执行，才能杜绝或减少人性中恶的一面。
诚信观是指人和人之间要真心实意，开诚布公，表现为诚实忠厚，不欺诈别人，也不随便怀疑别人。这个诚信跟儒家学说里“信”的涵义基本一致。是教人做人的基本道理。
义利观表现在，法家认为人的道德观念和信仰不会一成不变，它们会随着社会物质生活的变化而变化。如果用现在的思维来理解，就是穷则思变，为富不仁等。因此说，健全相应的法律法规，约束人们的行为很有必要。
另外，富国强兵，也是法家主张的主要思想，商鞅变法便是对这种思想最好的实践。
道家和佛家是冲突的还是殊途同归呢？
谢邀，受到《史记·老子列传》中说老子晚年出关，"莫知其所终"。道家中人就大加发挥，创作了个故事，说老子去到西方，到达印度，教了佛和其他印度人，总共有二十九个弟子，这说法的含意是佛经的教义不过是《老子》的外国变种罢了。在三、四世纪，对佛学的了解也进了一步，当时之人认为佛学很像道家哲学，尤其是庄子哲学，而不像道教。佛学著作往往用道家哲学的观念进行解释，这方法叫做"格义"，就是用类比来解释，当然不会准确，易造成曲解，于是在五世纪，这时翻译的佛经大量地迅速地增加了，这才坚决不用类比解释了。可仍然存在这样的情况，就是五世纪的佛学大师，甚至包括印度来的鸠摩罗什在内，继续使用道家术语，如用"有"、"无"、"有为"、"无为"来表达佛学观念。这样做与类比解释不同，后者只是语词的表面相似，前者所用语词与其表达的观念有内在联系，所以从这些著作的内容来判断，作者继续使用道家术语，并没造成对佛学的误解或曲解，倒造成印度佛学与道家哲学的综合，导致中国形式的佛学的建立。必须指出："中国的佛学"与"在中国的佛学"二者所指不一定是一回事，因为佛教中有些宗派，规定自己只遵守印度的宗教和哲学传统，而与中国的不发生接触，如相宗，又称唯识宗就是个例子。相宗是玄奘引进中国的，像相宗这样的宗派，只能叫"在中国的佛学"，它们的影响只限于少数人和短暂的时期，并没进入广大知识界的思想中，在中国的精神的发展中没有起作用。
"中国的佛学"是另一种形式的佛学，它已经与中国的思想结合，是联系着中国的哲学传统发展起来的。佛教的中道宗与道家哲学有某些相似之处；中道宗与道家哲学相互作用，产生了禅宗；禅宗虽是佛教，同时又是中国的；禅宗虽是佛教的一个宗派，可是它对中国哲学、文学、艺术的影响却很深远。随着佛教的传入中国，小乘、大乘的经文都翻译过来了，但只有大乘在中国的佛学中获得永久的地位，大乘佛学对中国人影响最大者是它的宇宙的心的概念，以及可以称为它的形上学的负的方法。
当时的思想家看出或感到佛学所讨论的中心问题，与道家讨论的中心问题有相似之处，都突出"有，无"二字，一深入分析就知这相似，在某些方面是表面的相似；可在道家将"无"说成"超乎形象"，佛家将"无"说成"非非"之时却是真正的相似。
还有个真正相似之处：佛教此宗与道家所用的方法，以及用这方法所得的结果是相似的，这种方法是利用不同的层次进行讨论，一个层次上的说法马上被高一层次上的说法否定了，在《庄子·齐物论》所用的也是这种方法，它就是以上讨论的方法。
一切都否定了，包括否定这"否定一切"，就可达到庄子哲学中相同的境界，就是忘了一切，连这个"忘了一切"也忘了，这种状态庄子称之为"坐忘"，佛家称之为"涅盘"。好了，我也只能闲扯浅淡到这儿了，结论就由诸位看客自己下吧，仁智自取！
