风水对于中国人来说并不陌生,风水涉及的面很广。风水在我们的生活中处处可见,为小孩取名、算运势凶吉、家居风水布阵、择吉方等,而风水又被分成不同门派、不同的运用。那么,接下来小编为大家介绍什么是玄空大卦风水及玄空大卦风水疑点。
什么是玄空大卦风水
玄空大卦风水又称太易玄空风水或玄空大成卦风水,其实叫易理派风水或者易经派风水更准确,因为该派风水理论以易经六十四卦为基础。大卦风水和飞星风水的一大区别就在于:飞星重宫,大卦重线。大卦重视龙山向水的卦线,不同的卦线有不同的吉凶含义,卦线的组合也有很多规则。通过抽爻换象等技法来断风水、做风水。
玄空大卦风水疑点
1、大卦的卦线精确得让人不敢相信那是唐朝国师杨筠松及高徒曾文辿的技法。因为在唐朝,罗盘并不复杂,根本没有那么精确的线位刻度。据某教授考证,宋朝的罗盘虽然有了24山,但仍然很简单,里面的层数并不多,且磁针显然没有现在精准。可是玄空大卦却要把一个圆周分成64部分。这还不算,64卦各有6爻,罗盘圆周被平均分成了384部分,每部分仅0.9375度啊。
2、杨公做风水不一定用罗盘哦,你看他的寻龙点穴及倒葬技法,哪里提到过要把罗盘分成384份啊。杨筠松、曾文辿也没明确说要用六十四卦三百八十四来看风水啊。
3、玄空大卦把三个花甲180年分为上下两元,按照八卦阴爻六年、阳爻九年的规则来划分元运。这与蒋大鸿的元运划分法是不吻合的。
4、大卦的抽爻换象其实是六十四卦变卦的运用。这与蒋大鸿所提到的抽爻换象不是一回事。大卦的所谓的些子法,也不是蒋大鸿的真意。
为什么说相声的人多数穿大卦?
这个问题其实可以扩大为“为什么传统曲艺演员大多穿大褂?”我们如果留意一下就会发现,不止相声,各种传统曲艺,包括京韵大鼓、快板、琴书、弹词等等说唱艺术,以及各种传统器乐伴奏,讲究的大多穿着长衫(大褂)。
其实原因很简单,就在于这类表演都是非视觉性的“传统”“说唱”艺术。
表演艺术有很多门类,戏曲、话剧、舞蹈这类舞台表演,需要通过演员肢体语言传达剧情,“以动作歌舞演故事”,视觉是相当重要的一部分,所以需要通过不同的舞台服饰展现不同人物身份情节,甚至往往还要比现实服饰要夸张夺目,以获得强烈的视觉感受。
而各种曲艺和器乐表演,“以口语说唱声音讲故事”,是用口头语言、音乐等听觉来完成叙述故事、塑造人物、表达思想,重在听觉。所以表现形式就相对简单:直接一人或几人说唱;或辅助一两件简单乐器演唱;或小型乐队伴奏。基本上可以走到哪儿说唱到哪儿,不受舞台限制。
那么在着装上一般就以当时最通常的服装为主,又因为毕竟属于表演艺术,还不能太过日常随便,所以选择的基本都是普通着装中相对正式而又不过于惹眼的服装。比如唐代一般乐工,穿着的就是浅色圆领衫或半臂,属于当时士庶的日常服,不惹眼也不太过随便。
唐代穿着黄白圆领衫的乐工
所以以这个原则来看,相声服装其实一直都是随着当时社会的普遍穿着而改变的。在相声兴起的晚清,当时普遍的穿着,包括官员士人正式的袍褂,以及普通平常的便服袍衫。
正式礼装一般由袍、褂两件一套组成,包括朝服、常服均是如此。袍是大襟、圆领、长袖、马蹄袖的长袍,褂本是对襟长袖平袖的外套衣,是官员士人相对正式并且有一定礼仪形制的正装。民间说唱艺人穿着礼装,显然不太妥当。
清代的常服褂和常服袍,常服褂对襟平袖,常服袍大襟马蹄袖。
身穿常服袍褂的清代官员和身穿常服袍、马褂的侍从。
清代日常便服,则是长袖、平袖的大襟长衣,夹的、绵的、皮的叫长袍,单的叫长衫(民间口语里面叫“大褂”),是晚清、民国官员、士人日常最普遍的便装,普通百姓日常劳作生活虽穿短褂,但外出和相对正式场合,也尽可能会换上一套长袍大褂,是“文明人”的象征。(到了民国时代,清朝的礼装袍褂基本消失殆尽,之前的便装袍衫则变得更加正式,蓝袍加上一件黑马褂甚至还成为民国政府颁布的中式礼装。)
晚清民国的长袍长衫,长袖、平袖,立领、大襟。
民国时穿长衫(大褂)的读书人
大褂在民国时代的普遍性,就如陈仲瑜在《五四前后北大杂忆》里所说,“学生外衣一般穿毛蓝布大褂(即长衫),脚蹬黑布鞋,这几乎成为不成文规定的统一服装。其实那时四季通用的蓝布大褂,不只是学生穿,社会上一般也都常穿。鲁迅先生也就老披着一件旧蓝大褂。西装固然很少,就是短的制服也没人上身。”
所以就像马三立说的,相声演员虽然大多是底层贫苦艺人出身,但要上台演出,自然也还是会尽量备一套相对体面的长袍大褂作为演出服装。色调也以当时通行的黑、灰、青、蓝为主,不会过于张扬干扰视觉也便于观众通过语言进入情节。
建国以后,相声表演服装其实依然随着社会通行服装在改变,一度中山装、罩衫甚至西装也成为相声和曲艺表演的常见服装,也符合“当时社会普遍并相对正式的服装”这一标准。近年相声艺术作为一种“传统”说唱曲艺表演形式,服装也大多回归相对传统的长袍大褂,则是尊重表演传统的体现。甚至在色彩上还有了新的突破,比如有的年轻演员穿五颜六色粉色甚至亮片绣花的长衫,加强舞台视觉化倾向,则是以往没有的情况。
其余各种曲艺和乐器表演的情况也大同小异。其实现在在民间,身穿衬衫、西裤这类最普通的正式服装演出者依然大有人在。另外伴奏乐队本就不是舞台视觉中心,服装更是往往以普通的便装常装为主了。
清华大学为何用《易经》二卦做校训?
清华大学的校训是“自强不息,厚德载物”,自1914年始,它便引导着无数清华学子奉行这种君子精神。它来源于《周易》前两卦,乾卦:天行健,君子以自强不息;坤卦:地势坤,君子以厚德载物。
为什么取这两卦中的后四字作为校训呢?这源于1914年梁启超访问清华时,给当时的清华学子作的题为《君子》的演讲。
他在演讲中,先提到英美的教育精神是养成国民的人格,应用到中国便是君子的人格了。他说,明确君子的具体标准不是一件容易的事情,但他认为周易的六十四卦中,五十三条中有言君子,不过乾坤二卦所说是其纲要。即天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。说“君子之条件庶几近之矣”。而后便具体阐释并延伸了乾象、 坤象的卦意。根据乾卦,他说“君子自励犹天之运行不息,不得有一暴十寒之弊。学者立志尤须坚忍刚毅”。他觉得人生在世犹如帆船航于海中,顺风还是逆风都因时而异,自己不能决定,所以不能等到顺风才扬帆,那样不知道什么时候才能登上岸。而唯有自强不息、不避艰险才可以到达成功的彼岸。根据坤卦,他告诫学生们要像君子一般,待人接物要量宽厚,犹大地之博,无所不载。君子就应该对自己施加高标准,惩罚严格,对别人要行低标准、要宽容。这样才能“名高任重,气度雍容,望之俨然,即之温然。”他向清华学生提出了要求:要具有团结协作、严以律己、无私奉献的胸怀。
此后,清华人便把“自强不息,厚德载物”8 个字写进了清华校规,后来又逐渐演变成为清华校训。
《易经》水天需卦深层含义是什么?
谢邀:
《 水天需》是《易经》第五卦,从卦象来看,水在天上,有下雨之意。就是“需”之象。但是条件还不成熟,需要等待把握时机。
《 水天需》为异卦相叠。从卦象来看,上卦坎有危险困难之意。下卦乾刚健不息,遇坎险,要知险能守,不能冒进,以免进入险境。意思是宁可等待,也不能冒进。要张驰有致,方为大道。
不以尺寸进攻,就不会有狂妄的事情发生的。久行其道,自然有吉利之事。能够做到至诚、信誉、守正,就是碰到天下最邪就是碰到天下最邪之事,也能从容化解险之事,也能从容化解。
此话宗旨是:核心“孚贞”。也就是诚信、实心、守正。任何事都是起于心。讲信誉的人,做事有时也有出于事得然。即使做一点违心之事也是没办法的。做事尽管不能犹豫不决。有些时候也要等待,下不了决心就见险而止。能不能付诸行动,要根据情况来决定。
从象辞来看,凡事欲速则不达。有沉稳有序。如遇险境只能等待,不可冒进。就不会穷途末路。办事讲信誉,自然前途光明,事事顺利。
只要安静等待,成功的条件自会到来。就像吃饭那么便当。也像雨露润泽万物那么顺理成章。只要等到阴阳交汇之时。就会有雨。雨后就会有收获。只要认清形势,不用盲目费力。
具体从“虚”卦的每一爻来分析
初九:需于郊,利用恒,无咎。
此爻离险境较远。只要坚守常规,不会有什么危险。
九二:需于沙,小有言,吉终。
到了这一爻就到危险的边缘。要胸怀宽广。对身边的好话坏话不要介意。观时待变,不会有事。
九三:需于泥,致寇至。
这一爻告诉我们离危险很近啊。好像身处患难,而有名利缠身,不能解脱。像是前面有敌人埋伏,处理不好就会有麻烦。不得超之过激,要考虑周到,悄悄解决。还不至于有大的危险。
六四:需于血,出自穴。
这一爻告诉我们危险要涉身了。可能还要有血光之灾,周旋于危险之中,只要诚信、守正把自己的才智藏起来。观察动态变化。就能从困难中解脱出来。要善于抓住时机,否则错过好机会,也可能惹祸伤身。
九五:需于酒,贞吉。
此时已脱离危险,应该在安全中等待。要摆酒应对,看似无为,实则是坐等太平。
上六:入于穴,有不速之客三人来,敬之终吉。
从险境中解脱出来,天下是有能力大小之分,有量力而行。若要强行不会有好结果。能做而不做也不是丈夫所为。要召集天下英雄豪杰,真心对待他们。最终会渡过险情,越来越好。
“虚”卦的真实深层含义是:在遇到危险情况时,不易盲目冲动,等待时机。要根据卦中初爻到上六爻的具体情况来分析对待渡过险情的办法。
只要领悟以上含义,我想就会避祸趋吉了。就是真正理解了“虚”卦的意思。不知本人对此卦的含义,理解是否到位。望各位读者关注、指正、交流。
《易经》中地雷复卦讲了什么?
复卦,是《易经》通用卦序第二十四卦。复卦对理解《易经》的其它卦又有特殊意义。答主把自己的解读体会拿出来分享。
复卦的卦意和卦象:
理解和找到正确合适的《复卦》卦象与卦意,是理解整卦的关键。
复卦卦体,是上坤,下震。全卦只有初爻一个阳爻,这个阳爻就是复归的君子。震为行走,坤为大地,复卦卦象,就是君子面对广阔的大地,寻找和复归自己的正确位置。
为什么是复呢?两个意思,一是指把剥卦颠倒过来就是复卦,复卦和剥卦是综卦。剥卦是上艮下坤,通体为阴,只有上卦一个阳爻,这个阳爻也是指君子,剥卦是阴剥阳,剥是剥蚀的意思,剥到最后一爻剥不动了,留下这位君子,现在该他回到自己离失的故地,回归自己的正位。
那么他的正位在哪里呢?在复卦的二爻和五爻。
按初爻、二爻为地道爻,三爻、四爻为人道爻,五爻、六爻为天道爻的定位,人要合与天道和地道,要处于天道和地道的中位,才是正位。二爻是地道爻的中位,五爻是天道爻的中位,所以,复卦表明,君子现在要做的事情就是找到和处于天、地中位,就是复。这个中位,也叫作“天地之心。”《象传》讲得很好:“复,其见天地之心乎!”
所以,复卦的卦意,是复归正位和天地之道或天地之心。
卦辞:
复,亨。出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复。利有攸往。
初爻的君子,卦象看,就像是站在坤卦上(初爻变阴,下卦就是坤),上下都是坤,面对“直方大”的大地,要完成复归的行程,会亨通的。
阴爻为顺,坤所象征的大地平坦、开阔,所以“出入无疾,朋来无咎。” 出,指离开了被剥的往昔,入,指进入复归的行程。朋,朋贝,即钱财。
“反复其道,七日来复。”反,指由剥而得以恢复,复指复归自己的正位。“七日”,一方面可以理解为,是指易卦一共是六爻,剥到上六爻,按日计算,就是六日,现在进入复归状态,进到复卦的初爻,就是第七日。二是可以理解为,反复其道这样的过程,都是行到穷处总复来,六位时成,上下无常,六位复回就是七。
“利有攸往”,利于所往。
进入复归的历程,亨通。离开旧地,进入新境界,没有病害,得到钱财,不会有过错。过去的道路走到了头,好比走过了卦上的六爻一样,现在返身走上了复归的道路,利于向前。
初九:不远复,无祗悔,元吉。
向前,就是地道的正位二爻,所以不远,祇,大。
复归地道正位并不远,不会有大的自责之处,大吉。
六二:休复,吉。
休,美,善,吉庆,喜乐。
君子复归所达到的二爻,是地道的正位,属于地道之心,所具备的性质是坤卦二爻爻辞所说的“直、方、大,不习,无不利”,所以当守地道之德。
到达了美善的地道正位,喜乐,为吉。
六三:频复,厉,无咎。
频,再。但他不安于地道之卑下,认为可以到达天道的正位,所以越过地道,走向天道之正位的五爻,但处于三爻,相当于刚刚离开地道之正位,置身于再寻找和复归天道正位的艰苦历程之中,所以“厉”;但是方向是对的,没有大的过失,因而“无咎”。
再向前面的天道正位复归,艰难,但没有过错。
六四:中行,独复。
中行,持中而行;方向正确,方法合适,就是中。独,独自。
君子处于六四,来到了人道爻的上爻,已经离开了一般人的境地,属于人中之俊才,而且即将到达天道正位的五爻。这时,按照四爻的特性,君子就达到了能进能守的高位,另一方面,能理解和同道的人就很少了,知道天道的方向、并有志向继续向前的人更少,四爻一般也是忧惧之地,所以要向前登临天道正位(五爻),此时必须自己一人坚持志向,毫不懈怠忧惧。
坚持信念,沿着正确的方向和道路,独自想着天道正位复归。
六五:敦复,无悔。
敦,厚。根据临卦上爻“敦临”、艮卦上爻“敦艮”,在坤、艮这样象征山、地的卦里,敦是高和厚的正确程度或者顶端。复卦五爻,为天道正位,不可再过,所以是敦复。
天道爻是阴爻,所以这里的天道爻,表现的是“黄裳,元吉”(坤卦五爻爻辞),黄为中,裳为下,即持中而能下顺。其境界确实高于地道,所以无悔。
复归达到天道正位,实现了志向,厚积高就,虽然历经艰苦历程,但无悔无过。
按:过去解卦认为二爻最好,五爻次之,不正确,恰好与原意卦的原意相反。否则怎么会“频复”是无咎,“敦复”是无悔,中间还要“中行独复”?
上六:迷复,凶。有灾眚。用行师,终有大败。以其国君凶,至于十年不克征。
迷,迷失。灾眚,灾难。十年,习惯至最大数,形容时间久长,遥遥无期。克,成;克征,出征。
迷失了天道正位,越过正道而行,既违反了复归的本意和形势任务,也违背了地道、天道中位的性质,特别是违背了“黄裳”的道理,因此,会有灾难。出征,必有大败。国君是越位的首领,因为国君而有凶。将来很久都不会有出征的能力。
以上是答主对全卦的解释,改正了历来解卦不透彻的地方,请察。
体会:
1、理解复卦,要看到,复归的目标是“天地之心”,所谓“天地之心”,就是复归的正位,在地道是二爻,在天道是五爻。
2、《道德经》的复归思想,是复于“道”,而且复的姿态是要保持“不欲盈”。这些特征,和《复卦》的思想是基本吻合和相通的。两者可以和参。
3、复卦内含一个不能迷的思想。复卦卦象是君子面对者广阔平坦的大地,到底哪里是应当复归的正位,是需要明智地发现和寻找的,正位在前,但并没有标志,不能迷路。“迷复,”另外,有剥才有复,要参看《剥卦》,才能更好地理解《复卦》。
4、复卦取象,君子站在和走在地上的形象。取坤为地,震为动,震的阳爻相当于君子和卦主,君子为阳,但脚下为阴,就像走在地上。解卦不取《象传》的地下有火的大象,地下有火无助于解释全卦。
取象必须简单明了,才符合“易简”的道理,《易传》是解易的首选依据,但乘承比应的解卦原则对解释卦爻辞的本意没有帮助。运用到具体的事物上,则各取所需,各用所长。解释基本卦象卦爻辞,取对卦象是关键。
5、就全卦而言,复卦讲的是人道的复归,复归有两个正位,天道为远、高、上,地道为近、低、下,应当处于何处,应当量力而行。身柔志弱者,以地道为中,不远复,休复就好。身强志大者,可以不惧艰难,频复,中行独复,以至于敦复,并保持黄裳的美德。一般而言,黄裳的五爻之位,高于休复的二爻,这是和过去解释相反的地方。
6、复卦不仅是君子要达到的道德修养的较高境界,而且是为恢复事业进行筑基的正确行动。我们见到复卦,处于复卦境地,都可以随时随事,取用比较类似的情景下的道理,或者再取卦象进行深究。
上联:卜得天地日月卦,如何对下联?
谢谢邀请:卜得天地日月卦,抽取人间祸福签。
冥王星大还是水星大?
首先谢邀。水星大于冥王星,水星虽然是太阳系类地行星中最小的一个,但是无论是从直径还是质量上水星都比冥王星大。而且冥王星已经在2006年从大行星中除名了,身份降为矮行星。而根据最近的研究,冥王星和他的卫星卡戎可能是奇特的双行星体系。主星和卫星的直径比接近2:1。太阳系中比这个比例接近一点的就是地球和月球了。
为什么说“乾坤”两卦是《周易》的大门?
《易传》中的《系辞传》引用孔子的论述,提出《乾坤》是“易之门”的观点:
“子曰:‘乾坤,其易之门邪?’乾,阳物也;坤,阴物也。阴阳合德,而刚柔有体,以体天地之撰,以通神明之德。”
这提示了乾坤两卦在周易中不同平常的地位。
从形式和意义上,乾坤两卦是生成其他各卦的“父母”。
在通行本里,乾卦和坤卦,列在各卦之前。乾坤本身就像进入《周易》的大门。但说它是《易之门》,又不仅仅因为它们位置靠前这么简单。一个卦,是由上下两个经卦组成。一个经卦三个爻,两个经卦就是六个爻。这六个爻无非阳阴两个符号。所以,乾坤之后的六十二卦,都可以看做是乾卦的一个或几个阳爻,和坤卦的几个或几个阴爻,互相交换而形成的。这是从形式上看。
从意义上看,乾坤阴阳互变,生成其它的卦,这是易道的基本原理,而不是简单的形式上的变化。
《易传》各篇对这两卦给予了比其它卦更多的阐发,并且有一篇《文言传》专门解释乾坤及其卦辞爻辞的意义。在《易传》的《系辞传》中,论述了乾卦和坤卦的成因、性质、在易中的地位与应用。“天尊地卑,乾坤定矣。” ——这是乾坤的成因,乾坤分别效法天和地,乾在上,为尊,坤在下,为卑。原来,乾坤就是天和地的卦象。
“乾坤成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。”
“成象之谓乾,效法之谓坤。”
“夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。”
“是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入、民咸用之谓之神。”
——以上是乾坤卦的各自性质,乾是主和动,坤是从和静,一主一从,一动一静,从而能够合起来化生万物。
《周易》讲的就是阴阳两气互相依存、互相推变、互相消长的情况和道理,这就是“一阴一阳之谓道”。到底纯阳的乾卦是什么情形,纯阴的坤卦又是什么情形,必然不同一般卦。
乾坤是纯阳纯阴两气所形成的两卦,具有阴阳两气、天地两尊、刚柔两性的各自纯粹的性质和精神。这种性质和精神构成了《周易》的基本精神。《易传》把这种情况称作乾坤包含了“易之缊”。
《系辞传》说道:“乾坤,其易之缊邪?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毁,则无以见易。易不可见,则乾坤或几乎息矣。”这段话的意思是,乾坤包含了易的意义,如果没有了乾坤,易就看不到了。
对于运用《周易》的人来说,通达易道,必须经过了解和通达基本的天地本性。《系辞》中说:“子曰:“易,其至矣乎!夫易,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地,天地设位,而易行乎其中矣。成性存存,道义之门。”
所以,其它各卦实际上都含有乾坤卦的意义,要理解和懂得各卦的意义,都不可能切断和乾坤卦的意义联系。这对解读和理解整个《周易》非常重要,也是乾坤作为“易之门”的十分重要的方面。
学习《周易》时,乾坤两卦,还是解读《周易》的模板和示例。
乾卦给出了阳爻在六爻上面的性质,乾卦把阳爻取象为“龙”和君子。龙或君子,在初爻为“潜”,二爻“见”,三爻“惕”,四爻“或”,五爻“在天”,六爻“亢”,六爻都变则为“无首”。在后面的六十二卦里,遇到阳在初爻,往往具有初长、潜伏、柔弱的性质,其它仿此。乾卦卦爻性质,通过各卦阳爻表现出来,呈现出各种情形,不能划一,否则就丢弃了周易的丰富性,但解卦时,只要以乾卦的示例为依据,对理解该卦该爻一定会有很大的帮助,不会出现大的误解。坤卦也是一样,不再赘述。
乾卦和坤卦代表的精神,不仅是《周易》的门径和内涵,由于《周易》在中国文化中的中心地位,对文化发展起到了引导作用,所以,它们也是民族精神和思维方式的精辟概括。
《周易》在通行卦序里,首卦列乾卦,次列坤卦,乾表示阳刚进取,表示《周易》崇尚进取和变化的思想。在《易传》里,反复阐发了乾卦体现的“乾道”、“龙德”、“君德”,描述了君子“自强不息”的精神、“元亨利贞”的四德、以及“与天地合其德,与日月和其明,与四时合其序,与鬼神和其吉凶,先天而天弗违,后天而天奉天时”的高远境界。
《易传》对坤卦,阐发了它的“厚德载物”、顺承天时、直正义方、功成不居、养成万物等精神,肯定了柔顺、包容、隐忍、无私、善成的伦理价值,和乾卦的精神相互配合,互为表里,是做到刚柔相济、持中致和、与时偕行的不可或缺的另一面。
中华文化的历史主流选择了《周易》,一个原因就是《周易》的基本精神,反映了中华民族的核心精神价值观和对文明的追求方向。