虽然如今墓地祖坟的风水之说盛行,基本没有人不在乎祖坟的风水,且有些人还会趁自己在世前为自己选择好一块风水宝地,待自己百年归后能安葬于此,但很多人都认为墓地的风水并不科学,祖坟的风水之说也只是迷信,那么修祖坟看风水是迷信的吗?那么现在让我们一起来看看吧!
修祖坟看风水是迷信还是科学?
墓葬风水的含义:
晋代大风水家郭璞在《葬书》中曰:“气乘生气也”、“气乘风则散,界水则止,古人聚之使不散,行之使有止,故谓之风水。风水之法,得水为上,藏风次之”。乘生气的理论,是风水的中心主题。生气,指流走于土中,具有致福生旺人的一种能量。生气能够调和阴阳、生发万物,住宅得之,生人则平安多福;墓穴接之,墓主子孙则兴旺富贵。风水学归根结底在于叫人识别运用生气为人类造福。《葬书》曰:“夫阴阳之气噫为风,升为云,斗为雷,降为雨,行平地中而为生气”。生气是阴阳二气轮回周期中的一个环节,阴阳之气运行不息,不断变换成风、云、雷、雨及生气等表象。“五行之生气,行乎地中,发而生乎万物。”当生气露出地面,升入空中,就变为风,风被吹散荡尽,因而无法利用,故为了将生气聚止于某地,有必要防止生气荡散。只有环绕吉地的层层山峦才能遮挡住风,只有缓缓的流水和湖泊等才能聚集生气。这就是吉地之所以通常是为群山所环抱、流水环绕、主流支流交汇处的河漫滩及阶地并且人们在其上选址建城、建村、建宅的原因。
墓葬风水的重要性:
墓葬风水说:死者下葬后,真气会与穴气结合形成生气,通过阴阳交流成的途径,在冥冥中有影响、左右在世亲人的气运。阴阳两气,呼出来就成为风,升上天就成为云彩,降落下来就成了雨水,在地下流行的就成为生气。生气在地下流行,生发时就能养育万物。人是父精母血的结晶体,所以人也是阴阳两气的结晶体。每个活着的人都有阴阳两气,死后肉体消失,阴阳两气却没有消失。活着的人,气聚凝在骨,人死骨未灭,所以人死气还活。所以下葬者,要找一个有生气的阴宅,让生气和不死的阴阳两气相结合来感应在世亲人。
经书说:人死有气,气能感应,影响活人。这种感应是有事实根据的。例如西边产铜的山发生崩塌,东边用铜铸成的钟就不撞而鸣,这就是感应。再比如,春天来到,树木抽叶开花,放在家里的麦种也自动发芽。气在地下运行,它运行时,顺随地势走,它聚集时,也随地势停止。丘陇的石骨,平地凸起的土脊,都是有气在运行的标记。经书说:气有风吹就散失,遇上界水就止步。古代人聚集气使它不散失,用界水限制它不再运行,所以把它叫做风水。风水的法则,首先要要藏风,若还能得水那就最好。为什么这样说呢?因为即使是盛大的气运行还有它的余气止息,虽然零散但深气也有聚集的地方。经书说:水流在土外,叫外气。外气横行成为界水,土内的生气自然止聚,说的正是这个意思。经书又说:浅深得乘,风水自成。土为生气之母,有土才有气。气是水之母,有气才有水。所以藏在干涸燥热的地方的气要浅,藏在平坦地带的气要深。
我国古代墓葬是一种复杂的文化现象,墓址的选择要看风水。自古以来,人们都很重视墓地的选择,古人选择墓地考虑的因素依次为:一是京城附近,其风水不消说自然是好的;二是故里、采邑或祖籍地,符合叶落归根的传统观念;三是死亡地,如任所、战场等,这往往是格于形势,如交通制约等;四是其他地方,如生前向往之地等。但是一般都要选择“前有照,后有靠”的地方,即前有水流穿过,后有山峰为靠,境内层峦叠翠,就是说墓地要枕山面水。当然还有许多其它讲究。如:首先,应该明确穴的来水与去水的方位,根据穴的来水与去水的方位来确定土地神位的大致方位,再根据穴的座向及分金五行配合,确定土地神位的准确方位,同时参照穴的四周环境来确定土地神位的准确方向。这样的土地神位既符阴宅风水的形势,又符合其理气。使其坟墓更加符合风水要求,使其更好地荫益子孙后代。
墓地风水可信吗?
台湾著名哲学博士曾仕强先生认为:风水是科学,与迷信没有关系。懂的人讲科学摆道理,不懂得人讲迷信。
古人看风水、改风水,依天然形势来改,最彻底的为改动来路,再次则改屋内门路,或利用间隔也可,所以有时移一套沙发,就已经达到目的,因为这套沙发已等如间隔,将路改变。更不得已的退而求其次,唯有利用物料、灯光、颜色、声音等等。改动风水就如治病,也只可医治一些伤风感冒的小毛病,对那些来路、窗户以及周围空间都已确定而又“排龙”不佳、 “安星”不利、建筑形制有误的的大楼,有如得的是不治之症,又如何能改动风水?所以在这个前提下可说风水不一定可改。
风水往大处来讲,只是选择天然的山川形式,用来建都、开城、开村;往小处来说,则是根据时间的变化,选择合适的空间,用来建宅、立向。因此你可以把风水看成是天文学、地理学、环境学、景观学,风水的作用也仅仅是只能替人找出一个最适宜的生活环境或最适当的工作环境而已,都不能视为能左右人类命运的奇术。
风水对人的影响虽不如其个体的命局(八字)这样直接而具体,它对人的影响是潜移默化的,但却非常深远。八字主要影响其本人的命运、而风水影响一个群体的运气。我们常说的阳宅(住宅、办公地点、门面等)关乎一家人的运气,而阴宅墓地,则对一个家族有着决定性的作用,因为祖坟墓地风水的好坏,关系到家族里,未来生育小孩的八字的好坏。
什么是玄空风水。“玄、空”从字义上解释“玄”即是天时;“空”即是空间及方位。古人说“天玄地黄”,是用玄来代表天,又因天象运行象征时间变化;用地来代表空间,土地能生养万物,又为万物之所依。由此可见地面空间与天象时间两者密不可分。故玄空风水学运用的原理即是时间与空间相互作用而产生吉凶变化。
既然风水与时空有关,因此我们可以认为风水的作用是:在一段时间内选出最好的空间,用以趋吉避凶。
阴宅风水则认为:气决定人的祸福。有土就有气,人生得于气,人死归于气。郭璞《古本葬经》论述得很详细:“葬者,乘生气也。夫阴阳之气,噫而为风,升而为云,降而为雨。行乎地中而为生气,行乎地中发而生乎万物。人受体于父母,本骸得气,遗体受荫。盖生者,气之聚凝,结者成骨,死而独留、故葬者,反气内骨,以荫所生之道也。经云:气感而应鬼福及人,是以铜山西崩,灵钟东应,木华于春,栗芽于室。气行乎地中,其行也,因地之势;其聚也,因势之止。丘陇之骨,冈阜之支,气之所随。经曰:气乘风则散,界水则止,古人聚之使不散,行之使有止。”古人认为阴宅风水具有葬先荫后的功能。
墓地风水发展史:
象龙象鸾的翻腾盘旋,象禽鸟伏象猛兽蹲,象帝王一样尊严,是比喻明堂开启的情景。象朝向大海,象众星拱辰,是说千江万河都同归大海,星斗满天都拱向北斗,比喻众水为穴所用,众山都朝拱这龙脉。龙虎抱卫,是说青龙白虎拥抱护卫朝山和主山,龙情相向 。主山和客山相迎,青龙、白虎、朱雀、玄武四势端正明朗,不近葬事的五种害山,不近空场,这种葬死比前一种葬地稍次一等。
葬地会给后人带来祸福,是祸是福,在葬地的险易可以看出。山势往往有险,葬地要考察来龙的开头和终点,在它生气勃发的地方择地下葬。所谓辅,是指夹护缠从,龙怕孤单,所以主龙周围要有夹护的龙。要避开它的害处,浅脉就顺乘它,深脉就深葬以获取生气。开挖以连通脉气,合土以巩固龙脉。乘金相水,以土印木,对外藏住八风 ,对内收住五行。
上承天光,下就地德,使阴阳调和,五行俱备。所以君子都力求改变自然,改变天命。经书曰:目工之巧,工力之具。趋全避缺,增高益下,微妙在智。触类而长,元通阴阳。这就是上等葬山。来伏又象连,其根本在天上。来龙象波浪,象奔跑的马,它来时象奔驰 ,势不可挡。它停止时象死尸一样一动不动。象怀万宝而燕息,象具万膳而洁斋,象囊皮鼓,这是比喻吸气时的情景。象器物装东西,是比喻气聚而不散的情景。
从民国到现在
学者们主要是对中国风水传统文化进行重新评估和研究。上世纪,风水学在旧中国是大有市场的,国父孙中山的中山陵地就是请著名风水大师沈竹礽进行反复踏勘后确定的。解放后,风水理论受到沉重打击,作为一种风俗继续存在,死而不僵。上世纪七十年代后,东南亚、日本、韩国、欧美等地区掀起了一场“研究”中国风水的热潮,从而使越来越多的外国人开始运用风水理论指导生活。现在,一大批“学者”为了让风水学更好地“发展”,用现代科学为封建迷信张目,将其解释为“环境科学”,实在是舍本逐末。
原始社会
虽然没有风水学的说法,但因恶劣的自然环境对人提出的生存挑战,又值农牧社会之故,当时的人们必须“择地而居”,选择“近水向阳”适宜人类繁衍栖息的地方。进入文明社会以后,风水学随即见诸文字记载,如甲骨文中就有许多关于卜宅的记录。从后世发掘的大量甲骨文卜辞和《诗经》中可以看到,中国人在商周时期就以将陆地区分为山、埠、丘、原、陵、岗等不同的地行地貌,在《尚书》中,将当时的疆域以河流、山脉为界,划分为九州,这也是后来中国称为“九州”的由来。在《周礼》中出现了这样的文字“以土宜之法,办十有二土之名物,以相民宅而卸其利害,以阜人民,以蕃鸟兽,以毓草木。”开始出现“相民宅”的说法,并有了“土宜法”这种相地的知识系统。《逸周书》载“土宜天时,百物行治”,可见“土宜”二字呼应天时,附天观地是当时百物的遵行规则,也是治事的方法,也因此成为后世风水术的依据。
清代
设有司天监,除负责观天象记天文外,还负责修建陵墓的堪舆工作,因为清代各皇帝都笃信风水,很重视陵墓方位。清东陵南北长125公里,东西宽26公里,地跨北京三个郊县,总面积2500平方公里,是个极其庞大的帝王陵园,由此可见清代皇帝对陵墓风水的重视。国师府的任务是:一为王朝找到好的风水宝地,安排好使用方法;二是破坏民间的地理风水,使之出人不敢向朝廷造反,不能夺皇位。这是封建王朝的统治者应用地理风水这门无形科学做他们的统治工具的一个例证。 纵观历史,先秦是风水学说的孕育期,宋代是盛行时期,明清是泛滥时期。明清两代,通过对各类风水学书籍的收集整理,以及学者们的不断探研,风水理论已相当完备。风水师的勘察活动已普及到从帝王宫殿到城乡民宅各类场所。
战国先秦时期
各种学术兴起,随着《周易》和阴阳五行学说的发展盛行,开始建立以“仰观天文,俯察地理”为主导的学术思想。秦始皇统一中国后,不仅承袭了以往的“土宜”观念而且更加具体,同时开始有了“气”的观念。从《晋书》知“始皇时,望气者云‘五百年后金陵有天子气’,故始皇东游以压之,改其地曰秣棱,堑北山以绝其势。”当时有了“望气者”的说法,可见已有风水行业的专业工作者。又据《太平寰宇记》卷95记载,秦代的长水县有一座山(今浙江省嘉兴县南边),秦始皇听术士说山上有王气,便遣发了一批死囚去挖山,囚徒们受不了劳苦,一哄而散。
明朝
明成祖时,将都城迁往北京,即完全按照风水观念建造。明成祖是一位笃信风水的皇帝,这也导致民间全都讲究风水,风水成为明朝人一生中很重要的准则。北京名胜“十三陵”就是被风水大师廖均卿相中之地而推荐给明成祖,成为明朝皇帝的陵地区。明朝还有个传奇人物刘伯温,民间传说他精于风水,说定都金陵就是他相的地,有一本《堪舆漫兴》就是托名于他。
秦朝
秦始皇建造的阿房宫占地近300里,离宫别馆遍布在山谷,以南山为宫门,以樊川做池子,阿房前殿可坐近万人。始皇家动用70万民夫,挖空了骊山,穿透了三重息壤,规模之大,真可谓空前绝后。其实早在先秦时期就有相宅活动,一方面是相活人的居所,一方面是相死人墓地。《尚书》载“成王在丰,欲宅邑,使召公先相宅。”这是相阳宅。《孝经》载“卜其宅兆而厝之。”这是相阴宅,是用占卜的方法择定地点。
宋代
陈抟、邵康节、朱熹、以及蔡元定等著名易学家对风水进行了阐释和认定,一些风水著作相继出版,从而出现了以江西形法派和福建理法派为主体的风水学理论体系。宋徽宗相信风水,他原本无子,有一位术士告诉他,将京师西北隅地势加高数倍,就可得子,于是命人照做,果然得子。因此更信风水,又命人择宝地筑“上清宝篆宫”,结果劳民伤财,国库空虚,以至政权衰败。宋代的风水大师特别多,赖文俊、陈抟、徐仁旺、吴景鸾、傅伯通、蔡元定等都很有名。
西汉
相地术更是盛行。司马迁《史记》载,汉武帝聚会占家,问某人可娶否,堪舆家说不可。此时的堪舆家精通天文地理,相地术也称为“形法”。到了东汉,人们开始重视丧葬,从而导致风水观念的兴起。王充的《论衡》中就详细叙述了葬礼的忌讳。东汉人非常注重居住环境,《后汉书》提到的“使居有良田广宅,背山临流,沟池环瞥,竹木周布,场圃筑前,果园树后”的家居原则,在后世都成为阳宅的基本理论。在汉代还出现了《堪舆金匮》、《宫宅地形》、《移徙法》、《图宅术》等风水著作,标志着风水学在理论上有了初步的归纳和总结。
唐朝
中国历史上少有的鼎盛时期,各种学术也广泛兴起,同时更加促进了风水理论的发展,形成较完善的理论体系。当时一般有文化的人都懂得风水,出现了一大批名师。其中江西派风水师杨筠松在民间实践风水勘察和授徒起到了全面推广的作用,著名的唐玄宗也相信风水,《大唐新语》、《太平广记》中有很多风水的记录。当时的道士也多懂风水,唐代设有“司天监”,专门看天文现象,因此司天监里的官员必须懂风水。唐代国力强大,版图扩大到西域,在敦煌莫高窟文献中找到《宅经》、《阴阳书》等,就可知风水观念远播西北地区。
魏晋时期
中国出现了不少风水大家,其中最负盛名的是郭璞,他的《葬书》将风水术从传统的相地术中抽出,对风水下了定义,并全面构架起风水理论,奠定了后世风水的基础。他首倡的“风水之法,得水为上,藏风次之”迄今传承了一千七百多年而巍然不倒,在今天更加熠熠生辉大放光芒。中国人习惯把郭璞称为风水鼻祖。
隋朝
比较而言不太信风水,但出了一位有名的相地师萧吉,着有《相地要录》、《宅经》、《葬经》、《五行大义》等名著,为后人景仰。他曾给皇后择吉地,当皇帝不听他的建议时,他预测到隋朝运数不长。隋朝宰相杨恭仁迁移祖坟时,请了五六批风水师前来相地,其中有个叫舒绰的猜中地下之物而受到重赏。可见当时还是盛行风水的。
五代十国
因袭唐代兴盛的风水观,各代皇帝都信风水,到后周时风水术被加入了许多迷信色彩,使世人真假难辨。
一,什么是先天风水?
先天风水就是祖先通过环境气场对子孙后代的影响,这个环境气场又俗称“祖坟”或“阴宅”,那后天风水自然就是“住房”或“阳宅”了!
俗说话“人死如灯灭”,一般人都认为,人死后,“灵魂”出壳,肉体火化或腐烂,成灰作泥,“子虚乌有”,又如何来影响子孙后代呢?
其实不然。根据“物质不灭”理论来推断,人的死亡,只不过是一个旧的人体组合的消失,但组成这个人体的基本物质元素却是永存不灭的。经过火与水的“洗礼”,它们有的化成气体,有的变成灰烬,有的则烂成泥土,有的再重组成其它物质形式,既使这些气、灰与土,也会再化合、生发出一些新的生命形式,就象肥料施到田里,又被庄稼吸收,变成粮食蔬果一样。
就是说,祖先虽然人死灯灭了,但他们的气场却布满了一定的空间,仍在无声无息地影响着子孙后代。从广义上说,越是血缘关系贴近的,其影响力越大,这是因为祖先与其后代的遗传基因十分相同,有极大的共性,所以很容易从气场上沟通。可惜这种沟通的基因或磁场,太微小微弱了,人们不但看不到摸不着,而且用现有的科技手段也难以检测得到,但实践也证明,暂时检测不到的,并不等于不存在。
在这一点上,我们的老祖先倒是比现代人聪明能干,他们没有借助所谓的先进手段,却印证了不少已被现代科技证明、或逐步被证明的东西,比如道家预演了宇宙形成的过程,以及银河系的“太极”形状;现代人听起来比较“迷信”的一些东西,比如堪舆风水学,自古以来就使人们获益匪浅,多少年以后也可能是科学的硕果……
由此看来,祖坟对后代的影响是风水学里重要的一部分,它不仅是人死后物质肉体的归宿,而且还是子孙后代祭奠祖先的一个精神场所,同时也是影响到子孙后代繁衍生息的一个隐形磁场。自有人类诞生以来,生与死一直是一个永不过时的话题。“三十而立,四十而不惑,五十而知天命”。人过半百,就相当于“土埋半截”了,这时就自然考虑到死后的归宿问题。或天葬,或水葬,或悬棺,或土埋,根据民族信仰与地区习俗的不同,而选择不同的丧葬方式。这些方式流传下来,便形成了一门学问,而专门研究这门学问和从事葬穴行业的人,则被尊称为“堪舆师”。历史发展到晋代,有个叫郭璞的先生,把这门学问综合归纳,形成了一部堪舆名著《葬经》。
《葬经》对祖坟的作用作了精辟的论述:“葬者乘生气也。五气行乎地中。发而生乎万物。人受体于父母。本骸得气遗体受荫。经曰:气感而应鬼福及人。是以铜山西崩。灵钟东应”。这段话形象地道出了祖先如何“乘生气”、“行地中”、“生万物”、“气感而应、鬼福及人”的运作过程。祖先对后人的影响即如“铜山西崩”而“灵钟东应”一般。《葬经》又进一步说:“盖生者。气之聚凝。结成者。骨死而独留。故葬者。反气纳骨。以荫所生”,意思即所谓“生者”,实质是气的聚凝,而结成骨肉,“死者”是以散发骨气来庇护和福荫他们的后生。所以择穴葬地的风水好坏,直接关系到子孙后代的吉凶福祸。
不管怎么说,祖坟风水到底作用如何,目前是无法用现代“科技”来检测的,只能用历史实践来印证。历史名人都很讲究祖坟风水,或许他们已经受益匪浅,他们的功成名就即已经说明了这一点。历朝皇帝更是趋之若“乌”,往往从登基开始,便选地择穴,大兴土木,天下的大风水似乎都被这些帝陵占据了,以至他们的帝业往往能延续数百年之久?不过既使是平民百姓中,假如哪家出了个大状元、大官人、大财主,或哪家“人丁兴旺”,倘若注意一下他家的祖坟,一定也是顺而得水、聚而藏风的风水宝地。
二、祖坟为什么能荫佑后代?
经书说:人死有气,气能感应,影响活人。这种感应是有事实根据的。例如西边产铜的山发生崩塌,东边用铜铸成的钟就不撞而鸣,这就是感应。再比如,春天来到,树木抽叶开花,放在家里的麦种也自动发芽。气在地下运行,它运行时,顺随地势走,它聚集时,也随地势停止。丘陇的石骨,平地凸起的土脊,都是有气在运行的标记。
经书说:气有风吹就散失,遇上界水就止步。古代人聚集气使它不散失,用界水限制它不再运行,所以把它叫做风水。风水的法则,得水最好,能藏风是第二个要求。为什么这样说呢?因为即使是盛大的气运行还有它的余气止息,虽然零散但深气也有聚集的地方。经书说:水流在土外,叫外气。外气横行成为界水,土内的生气自然止聚,说的正是这个意思。经书又说:浅深得乘,风水自成。土为生气之母,有土才有气。气是水之母,有气才有水。所以藏在干涸燥热的地方的气要浅,藏在平坦地带的气要深。
《青囊经》曰:阴阳相见,福禄永贞。其中之因是长辈的元神灵魂(科学称超弦)尸骨体魄与子孙有血缘关系(遗传基因与生物导电)。尸骨体魄葬得真龙穴,自然能吸纳龙气,形成反气纳骨之真旨。这是万物生于土又复归于土之理。生人属阳,死人属阴;龙气(阴阳二气)属阳,死人属阴;龙之阳气与阴之尸骨相养,尸骨之阴,再发生相应于有血缘关系的后代之阳。这就是¨阴阳相见,福禄永贞¨之旨!
风水宗师杨公说:“吉地每留于积德,恶地每授于淫邪,界之匪人,天神共怒。”说的就是风水宝地是专门留给那些多做善事、多积福德的有缘人的,邪恶的小人只配得到恶地,如果好的风水宝地让缺德的人得到,老天和神仙也会愤怒,参与的人都要受到惩罚的!
人本宇宙万物之一,与万物阴阳同气。命运与风水之结合,是阴阳二气的具体作用,更是人天互感,天意顺人,同声相应,同气相求的结果!
三、八字命局中,阴阳形气的相互作用
命局以干为阳,支为阴,人元为阴阳二气,主人事吉凶。
祖坟以外象为阳,地下为阴,尸骨为本,为太极。太极生阴阳,两仪成四象,四象为五行,八卦定大业,干统三男,坤率三女,人道始成!
大道至简,旋转太极!!!万物与我合一,天地与我并生!!!
帝载神功悟通人,阴阳二气营天神!
阴阳形气合一,万物天人同道。
龙盘虎踞护,玄垂雀舞朝。穴的葬灵骨,荫生兰桂福。
天光降吉祥,地德载兴隆。金龙光先绪,气贯启后昆 。
四、祖坟调整了,为何还是不见效果呢?
这有多方面的原因。一是与风水师的水平有关;二是与住房有关;三是与本人生辰八字有关;四是与个人后天努力有关。因为风水不管强调的如何重要,毕竟不是决定人生命运的唯一因素。再者,还有火葬与土葬的区别等等一系列因素,都会影响到祖坟的功效与作用。
五、现在都是火葬了,没有祖坟怎么解?
现在逝者的骨灰都安葬在公墓,难道说公墓对所有人的风水影响都一样吗?那你就该想想了,我国开始火葬才多少个年头?有多少人家能没有祖坟呢?
六,祖坟对后代的影响一样吗?
1、对男女影响不一样
首先要说明的是,祖坟风水对后代子、女的影响是不一样的。
我接触过这样一个实例:有一户人家,三代了都是女儿很好,不仅能嫁个好丈夫,自己各方面也发展的不错,子女也很好;而每一代的儿子,都只是平平常常,没多大出息不说,还大多短寿,都活不过六十岁,有的还遭遇横祸。
最后我判定他家的问题出在祖坟上,实地勘察的结果也正是如此。
他家祖坟的东南方,遥对一座秀丽的山峰,舒缓有情;而正东方位,却是正对峡谷,而且坟地的正东部,还地面塌陷。东南方位为巽卦,主家中长女;正东为为八卦中的震卦,对应家中的长子。
2、对各门的影响不一样
祖坟风水对儿子们的影响也不一样。一般是:对老大和老四的影响一样,对老二和老五一样,对老三和老六一样。以此类推。这是由罗盘的八卦决定的。
勘察阴宅风水的专业工具---罗盘,将平面360度的方向分为二十四山向,并归八卦区域所辖,称之为“一卦管三山”。即乾卦对应戌干亥,坎卦对应壬子癸,艮卦丑艮寅,震卦甲卯乙,巽卦辰巽巳,离卦丙午丁,坤卦未坤申,兑卦庚酉辛。
所以有的祖坟,就是利大房,却不利二房;也有的正好相反。
我曾经接触过这样一个案例:有一户人家,老大生了个哑巴女儿,他儿子又生了个聋子孙子;而老二家却子女都很有出息。去他家祖坟一看,祖坟的正东方面对的那座山,被开山炸石头炸的满目苍夷。正东方为八卦中的震卦,对应家中的长子。以至于对老大一门产生了如此影响。
3、对子孙运势的影响具体表现在各个方面
具体来说,祖坟风水对子女的影响几乎是涵盖了人生的方方面面,诸如人们最关心的财运、婚姻、子女、健康、官运等等,尤其表现明显。
1、婚姻
如果祖坟建在了孤寡之地,子女的婚姻就会受到很大影响。之前,我曾经处理过这样一桩案例:有家人两个儿子都三十多岁了,却一直娶不上媳妇,老人很着急。我勘测了他家的祖坟,发现就是处于孤寡之地,为他家另选吉地迁坟。迁坟后不到一年,两个媳妇就进门了。
2、子女
子女多少、子女是否有出息,都可以从祖坟风水中预测出来。
3、健康、寿命
子女身体的好坏,寿命的长短,同样早就体现在祖坟的风水上。
祖坟风水对子女、健康的影响,在上文中已有提及,此处不多重复。
4、财运
一个人命的好坏,取决于他的生辰八字。但风水却可以改变他的运势。比方说,如果这个人命中注定是百万富翁,一般而言他就不会穷了,但他究竟将来会有多少钱呢?阴宅风水,可以让他只拥有一百万,也可以让他达到九百九十九万呢,这个范围内的程度,就能体现出风水的作用来。(风水)
“风水”一词对于现代人来说,或许并不陌生,然而又存在神秘,甚至有人认为它是“迷信”。它到底从何而来,又讲的是什么呢?是否就是单纯的一种“迷信”?
早在文字产生以前的远古时代,伏羲氏“一画开天”,创立“八卦”,所谓“八卦”就是“干、坤、坎、离、艮、兑、震、巽”八个体现在我们面前的记号,也可以称之为一种代表性的“符号”,相信很多人都知道中国的文字来源于“图画”,在没有文字以前,花鸟鱼虫、山川河流等等,都是用图案来表示的。八卦分别代表天、地、水、火、雷、山、风、泽八种自然现象。后来周文王被囚禁羑里七年而演八卦为六十四卦,可以说无论是世间的自然现象、人事变化,尽皆囊括其中。《易经》中的“巽卦代表着风,五行为木。代表“巽”是象风之卦,风行无所不入。”“坎卦代表着水,水长流不滞”。《易经》之“巽、坎”两卦,正是其后“风水”的一个前身,寓意是说这两种物质无处不在,时时刻刻围绕在我们身边。同时《易经》中所讲的“风水”,也就是我们后世人所讲的“风生水起”之意,寓意某事顺心如意,红红火火之意。“风(空气)和水(水源)之间相互生助,相互变化”,自然界中这两种磁场的互相转换、变化对人体会产生明显的正负影响。现代医学方面也认为任何物质都会产生作用于人体的磁场,这些能量也可以随着自然环境的改变而改变,也可随着人体自身的磁场的变化而改变。可以使我们身体健康长寿、心情愉悦、思维敏捷,也可以使人的思维迟钝、精神恍惚,甚至可致使人多病多灾……因此,要使我们的生活更美好,身体更健康,就应遵循《易经》中所讲的“了解自然、利用自然、改造自然、顺应自然”的四个风水原则。
了解自然: 就像枕河而居的人们一样,对自家周围的环境早已谙熟于心,门前河水的流向、宽窄和深浅,以及每年水位的涨落,自然清楚。
利用自然:所谓“靠山吃山、靠水吃水”,就是会利用自然,像利用河流进行灌溉、航运等,利用山川狩猎、平原种植等等。
改造自然:如果这条河水出现洪水灾害,就要去疏通河道,筑堤或是修桥等措施,或天地干旱,就要灌溉等等。
顺应自然:传说中大禹的父亲鲧治水为何不成功,就是因为只采用堵塞的办法,而大禹治理滔天洪水的卓著功绩历来被人传颂,是由于他采用疏导的方法治水,从而平定了水灾,使人们得以安居乐业、休养生息。后又划分九州、铸九鼎,成为不朽的华夏“三王”之一。
风水是伪科学和迷信吗?
电影《寻龙诀》胡八一口中总是念叨着那四句“寻龙诀”:寻龙分金看缠山,一重缠是一重关,关门如有八重险,不出阴阳八卦形。同时他手里还总拿个“风水罗盘”,罗盘的指针自己一转,棺椁位置便可得知。
风水罗盘
还别说,中国古代墓葬的选址还真和风水、八卦有点关系。但其中玄妙,远比这虚构出的“寻龙诀”复杂多了。
《地理新书》是北宋唯一官修的阴阳术书,保存至今。其中对于墓葬选址,主要的理论是“五音姓利说”与“昭穆(贯鱼)葬法”。这套理论是如何应用到墓葬选址的呢?我们尽量给大家一个简明的解释:
所谓“五音姓利说”,就是将人的姓氏分成宫、商、角、徵、羽五音,分别对应阴阳的金、木、水、火、土,由此在阴阳地理上便可找到与姓氏相应的宅(冢)地之位向与时日。譬如说北宋的皇帝姓“赵”,属“角”音,对应木行;木主东方,阳气在东,最吉利的墓葬选址便如图:
“角”音吉利葬地
“昭穆(贯鱼)葬法”解决的是如何体现宗族内部各成员的长幼辈分、亲疏关系,换言之,也就是祖庙的排位、祖坟的葬地等应该怎么安排。
“昭穆”语出《周礼·冢人》——“先王葬地居中,以昭穆为左右”,它提出了一种被后世称为“昭穆制度”的宗法次序管理概念。在《地理新书》中,昭穆制度被形象地展示为了一种类似贯穿的鱼串的形式,如下图,其中术语可大略地理解为:“尊穴”是你的墓,“昭穴”是你儿子的墓,“穆穴”是你孙子的墓,他们以如下“贯鱼”的样子安排。
昭穆葬图
注意,上面这个“昭穆图葬”只是一种相对位置关系,而非南北位置关系,最终的葬地还要把“昭穆葬法”和“五音姓利说”结合起来才能推出,需参见下图:
《地理新书》把地域划分为7*7的方格图,每个音的姓氏在图中都有各自不同的最吉、次吉、不吉不凶、次凶和最凶位置,“角”音的最吉、次吉和不吉不凶分别对应图1、2、3中“穴”字的所在。按照“最吉给你,次吉给你儿子,不吉不凶给你孙子”的思路,于是在图4中,南边的“祖穴”就是你的墓,西北的“穴”就是你儿子的墓,东北的“穴”就是你孙子的墓,简化来看就是图5(丙、壬、甲是穴位,1、2、3是祖辈顺序);而这又正好和“昭穆图葬”的要求相合。同理,“商”音姓氏最后推算下来,墓葬选址就如图6。
结合“昭穆葬法”和“五音姓利说”
现实证明,“五音姓利说”与“昭穆(贯鱼)葬法”这套理论是被践行的,北宋皇家的宋陵就基本按照这些理论布局;如有相左之处,大概是陵区的实际情况无法同时满足陵区中众多墓葬的山水、穴位要求,因而只得做了适当变通。
不过问题在于,要知道北宋可是中国历史上格外重视风水堪舆的一个时代,北宋之前之后是否也使用同样甚至类似的墓葬选址理论呢?并不尽然。譬如且不论“五音姓利说”,前述《周礼》所记的“昭穆制度”是否在前朝的现实中被推行?如何推行(与《地理新书》所展现的是否一样)?现存的陵墓又该如何使用这一理论分析、认识?这些都仍是学术界争论不下的问题。
至于什么“前有照,后有靠”(背山面水)之类的“风水”说法,可能也确实在中国古代广泛流传,只是尚未上升至如前述那般高度理论化的层次吧。
宋陵中宋真宗的永定陵
风水是迷信吗? ?
中国风水学
风水学,传统五术之一相术中的相地之术,本为相地之术,即临场校察地理的方法,叫地相、中国古代称堪舆术,目的是用来选择宫殿、村落选址、墓地建设等方法及原则,选择合适的地方的一门学问。风水学是中国历史悠久的一门玄术,较为学术性的说法叫做堪舆。是研究人类赖以生存发展的微观物质(空气、水和土)和宏观环境(天地)的学说。因有风水著作《青囊经》、《青鸟经》影响广泛,故也有人称风水为“青囊”和“青鸟”。“风水”最早见于晋代郭璞所著的《葬书》:“气,乘风则散,界水则止;古人聚之使不散,行之使有止,故谓之风水。”这是有关风水的最早的定义。
风水学是古代环境学
在古代又称为“堪舆学”。风水的历史相当久远,在古代,风水盛行于中华文化圈,是衣食住行的一个很重要的因素。有许多与风水相关的文献被保留下来。由文献中可知,古代的风水多用作城镇及村落选址、还有宫殿建设,后来发展至寻找丧葬地形。
风水释义
风水学实际上就是地理学、地质学、星象学、气象学、景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合一体的一门自然科学。其宗旨是审慎周密地考察、了解自然环境,顺应自然,有节制地利用和改造自然,创造良好的居住与生存环境,赢得最佳的天时地利与人和,达到天人合一的至善境界。
风水学,本为相地之术,即临场校察地理的方法,也叫地相、古称堪舆术,相传风水的创始人是九天玄女,比较完善的风水学问起源于战国时代。风水的核心思想是人与大自然的和谐,早期的风水主要关乎宫殿、住宅、村落、墓地的选址、座向、建设等方法及原则,原意是选择合适的地方的一门学问。风水的历史相当久远,在古代,风水盛行于中华文化圈,它是衣食住行的一个很重要的因素。后来发展至寻找丧葬地形。中华建筑风水研究协会理事高煜翔主张辨证研究风水,去其糟粕,取其精华,用科学合理的方法来解释风水现象,它用于占卜其实只是一种心理安慰,虽然其存在一些道理,但是只可用于趋吉避凶,若没有实际行动一切都是枉然,不可痴迷其中。
理论依据
通俗的讲,风水好的地方,居于此处,象征人事兴旺,盼望令后代富贵、显达。严格的讲,即是符合风水学中“富“和”贵”原则和标准(即所谓“好风水”)的地理位置或环境。
“风水”只是名称,而非风和水。风水又称堪舆,或称卜宅、相宅、图宅、青乌、青囊、形法、地理、阴阳、山水之术。在中国古代的文义里,“堪”是天道、高处,“舆”是地道、低处。“堪舆”是指研究天道、地道之间,特别是地形高下之间的学问。它是以古代有机论自然观为基础,把古代天文、气候、大地、水文、生态环境等内容引进选择地址、步建环境的艺术之中。
风水术以气为万物本源,认为世界是从无(未见气)到有(气之始)。气是本源(一),它分化出阴阳(两仪),又分出金木水火土五种物质(五行),这些物质的盛衰消长都有不可改变的规律(有度而不渝),并且有了祸福(吉凶悔吝),这些祸福都是可以预测的。
渊源流变
谈风水学的起源及其历史发展,中国人对地理风水的意识产生很早:“上古之时,人民少而禽兽众,人民不胜禽兽虫蛇。”在那种危机四伏的自然条件下,人们先以树木为巢舍,后来在了解自然和改造自然的实践中,首先对居住环境进行了改造。大约在六七千年前的原始村落——半坡村遗址,“选址多位于发育较好的马兰阶地上,特别是河流交汇处……离河较远的,则多在泉近旁。”西安半坡遗址就坐落于渭河的支流浐河阶地上方,地势高而平缓,土壤肥沃,适宜生活和开垦。到了殷周时期,已有卜宅之文。如周朝公刘率众由邰迁豳,他亲自勘察宅茔,“既景乃冈,相其阴阳,观其流泉。”(《诗经·公刘》)
到了战国与先秦时期,是风水理论的形成时期,司马迁《史记·樗里子传》载:战国秦惠王异母弟樗里子,生前自选地于渭南章台之东,预言:“后百岁,是当有天子宫夹我墓。”至汉兴果然,长乐宫在其东,未央宫在其西。反映了当初活人的住宅和死人住宅的选择规律。秦代朱仙桃所著的《搜山记》,成为风水理论的重要组成部分。
至汉代时,人们已将阴阳、五行、太极、八卦等互相配合,形成了中国独有的对宇宙总体框架认识的理论体系。这个框架是风水学的理论基石,对风水的应用与发展具有特别重要的意义,它使风水由以前人们只是用于卜宅、相宅的机械活动,升华到理论阶段。
魏晋南北朝时代,风水理论已经逐渐完善,如托名郭璞的《葬书》一直被推崇为风水理论的“经典”。同时他还著了《葬书锦囊经》。当时的风水师也颇受推崇,如管辂以占筮、相术、相墓著称于世,据说他经过魏将毌丘俭的墓,曾“依树哀吟。”人问其故,曰:“树木虽茂,无形可久,碑诔虽美,无后可守,玄武藏头,苍龙失足,白虎衔尸,朱雀悲哭,四危已备,法当灭族。”唐宋时期,风水学普及最突出的表现是《葬书》的流行、罗盘的广泛使用。《青囊奥语》的诞生,使风水学已成为一门独立的理论,形成了一定的体系和流源。这是由当时的历史环境和科学的发展所决定的。隋末到唐时,李播、李淳风父子作《天文大象赋》、《大衍历》、李淳风负责编纂的《晋书》、《隋书》中的天文志等诸多的天文书籍,皆对天上各大星座作了详细的描述,使风水之学与天地相对应。在地理学上则兴起了对山川地形进行考察的热忱,从而促进了风水学理论应用于对山川地形的踏勘。
到明清时代,风水发展到了极点,风水活动遍及民间及至皇室。明朝开元时的刘伯温就是一位风水大师,他对风水学也有很大的影响。后期蒋大鸿对地理风水在杨公的基础上发展了一个新的阶段。所著《地理辩证》是以挨星为理气的主要内容,为近代风水理论的经典。
风水宝地标准
首先要有山脉从很远的地方蜿蜒而来,这就是风水中所谓的来龙,将至到头处再隆起山峰,峰前有案山,峰左伸出青龙山、右有白虎、中有明堂、水流曲折,以使坟穴藏风聚气而福荫后人;外洋宽阔能容万马,可致后代鹏程万里、福禄延绵。鲁班符咒记载:伏以,自然山水,镇宅地板,抵抗一切灾难,家宅吉祥如意,家庭兴旺发达安康。
风水在中国有着古往今来的漫长历史,几乎每个人对风水一说都有不同的看法与见解,通常有很多人把风水和《看相算命》论为一体,这根本就是两个不同性质的事物,风水是一种人世间无形的科学,就像人的灵魂一样,看不见摸不着却依然存在,而看相、算命、卜卦、测字却是民间流传的一种道术。
所谓天有三宝日、月、辰; 地有三宝风、水、火;人有三宝精、气、神。风和水合之为气,则脉气,归之为灵气,得之可行昌运也,失之停滞不前;青龙为水,水化为气,阳宅风水定数为龙脉,前朱雀,后玄武,左青龙,右白虎,堂正中。
阴宅风水定数为龙穴,上有仙气,下有兵马,前招阳,后至阴,四方猛兽来潮,堂中土壤有甜水,即是安息圣地。个人风水定数为天年,龙脉龙穴合一,即可增人体天年之气,德之涵养,福纳四海,寿与天齐,风水好必家安旺人丁第及状元,封侯拜相尽在气数之中!
阴阳之术
风水学《易经》曰“一阴一阳谓之道”。阴阳壹体两面,彼此互藏,相感替换,不可执一而定象。二者虽无定象,随道而变,上皆可为道,下亦可为器。道用无穷,处处有之,因用而论。用即出,阴阳即定,二者虽定,亦随时而变迁。故曰:阴阳不二,以壹而待之。壹者太极是也,统领二物,相互作用,运化万千。
中国风水学,天文学、地理学和人体科学是中国风水学的三大科学支柱。天、地、人合一是中国风水学的最高原则。中国古代科学家仰观天文,俯察地理,近取诸身,远取诸物,经上下五千年的实践、研究、归纳和感悟,形成了著称于世的东方科学——中国风水学。如今,风水学已经上升到了准科学的地步,自王黛林以来,勘测风水已开始使用陀螺经纬仪、海拔测量仪、激光测距等工具。
风水准则
整体系统
风水学整体系统论,作为一门完整的科学,它是在本世纪产生的;作为一种朴素的方法,中国的先哲很早就开始运用了。风水理论思想把环境作为一个整体系统,这个系统以人为中心,包括天地万物。环境中的每一个整体系统都是相互联系、相互制约、相互依存,相互对立、相互转化的要素。风水学的功能就是要宏观地把握各子系统之间的关系,优化结构,寻求最佳组合。
依山傍水
依山傍水是风水最基本的原则之一,山体是大地的骨架,水域是万物生机之源泉,没有水,人就不能生存。考古发现的原始部落几乎都在河边台地,这与当时的狩猎、捕捞、采摘果实相适应。
依山的形势有两类,一类是“土包屋”,即三面群山环绕,奥中有旷,南面敞开,房屋隐于万树丛中,湖南岳阳县渭洞乡张谷英村就处于这样的地形。五百里幕阜山余脉绵延至此,在东北西三方突起三座大峰,如三大花瓣拥成一朵莲花。明代宣德年间,张谷英来这里定居,五百年来发展六百多户,三千多人的赫赫大族,全村八百多间房子串通一气,男女老幼尊卑有序,过着安宁祥和的生活。
水质分析
怎样辨别水质呢?《管子 地贞》认为:土质决定水质,从水的颜色判断水的质量,水白而甘,水黄而糗,水黑而苦。风水经典《博山篇》主张“寻龙认气,认气尝水。其色碧,其味甘,其气香,主上贵。其色白,其味清,其气温,主中贵,不足论。”《堪舆漫兴》论水之善恶云:“清涟甘美味非常,此谓嘉泉龙脉长。春不盈兮秋不涸,于此最好觅佳藏。”“浆之气味惟怕腥,有如热汤又沸腾,混浊赤红皆不吉。”
不同地域的水分中含有不同的微量元素及化合物质,有些可以致病,有些可以治病。浙江省泰顺承天象鼻山下有一眼山泉,泉水终年不断,热气腾腾,当地人生了病就到泉水中浸泡,比吃药还见效。后经检验发现泉水中含有大量的放射性元素氮。《山海经 西山经》记载,石脆山旁有灌水,“其中有流赭,以涂牛马无病。”
云南腾冲县有一个“扯雀泉”,泉水清澈见底,可无生物,鸭子和飞禽一到泉边就会死掉。经科学家调查发现,泉水中含有大量的氰化酸、氯化氢,这是杀害生物的巨毒物质。《三国演义》中描写蜀国士兵深入荒蛮之地,误饮毒泉,伤亡惨重,可能与这种毒泉有关。在这样的水源附近,是不宜修建村庄的。
风水朝南
坐北朝南,不仅是为了采光,还为了避北风。风有阴风与阳风之别,清末何光廷在《地学指正》云:‘‘平阳原不畏风,然有阴阳之别,向东向南所受者温风、暖风,谓之阳风,则无妨。向西向北所受者凉风、寒风,谓之阴风,宜有近案遮拦,否则风吹骨寒。”这就是说要避免西北风。
清代的《郇日宅十书》指出:“人之居处宜以大地山河为主,其来脉气势最大,关系人祸福最为切要。”风水学重视山形地势,龙脉的形与势有别,千尺为势,百尺为形,势是远景,形是近观。势是形之崇,形是势之积。有势然后有形,有形然后知势,势住于外,形住于内。势如城郭墙垣,形似楼台门第。势是起伏的群峰,形是单座的山头。认势惟准,观形则易。势为来龙,若马之驰,若水之波,欲其大而强,异而专,行而顺。形要厚实、积聚、藏气。
适中居中
风水学适中,就是恰到好处,不偏不倚,不大不小,不高不低,尽可能优化,接近至善至美。《管氏地理指蒙》论穴云:欲其高而不危,欲其低而不没,欲其显而不张扬暴露,欲其静而不幽囚哽噎,欲其奇而不怪,欲其巧而不劣。”
顺乘生气
风水理论认为,气是万物的本源,太极即气,一气积而生两仪,一生三而五行具,土得之于气,水得之于气,人得之于气,气感而应,万物莫不得于气。风水理论提倡在有生气的地方修建城镇房屋,这叫做顺乘生气。只有得到滚滚的生气,植物才会欣欣向荣,人类才会健康长寿。
看面相是迷信吗?
我认为看面相是有科学理论依据的,不属迷信。只是,有的被别有用的利用了,又无限夸大其功能作用,还弄得挺神我兮兮的,就被一些人误认为是有迷信成分了。
什么是迷信呢?迷是分辨不清,失去判断能力,或对人事物有特殊爱好而沉醉,沉醉到不能自拔。迷信是专指信仰神仙鬼怪等,泛指盲目的信仰或崇拜。迷信多源于无知,缺乏智慧理性。如果信看面相达到痴迷不自拔程度,或有意夸大其功能作用,玩花招让人看不清而盲目相信了,就有迷信的成份了。
看相是经验谈,是有规律理论可依的,关系到统计学,概率学,医学,哲学,心理学,形体学,符号学,社会学等等学科,有的可以看得很准,有的就无法精确,不能很具体。有规律可循,理论可依的,能用形理数可对准确就大,反之就小。相学是具有操作性,可验性,有实践性,社会性,合理性的。人是有遗传基因特征的,不但体形,外貌会遗传,就连气质性格,思想精神也会有遗传,有的显性遗传,有的是隐性遗传,显的容易看,隐的就难辨,但只要有规律并被认识掌握就可以查验出来。
说及相学,我已学习多年,现在我在《今日头条》里的发文就是以相学知识写的《微言细语说说人》,各位友友有兴趣可以点入看一看。下面我就简略说“相“。
相,在我们中国人看来是显示人生命运的一种重要方式。相实际上既作名词用,又作动词用。作名词是指人的形体外貌,内在的精神气色及举止情态。作动词是指对形体外貌,精神气色及举止情态等的观察,思考,分析和判断。这相的含义一是指由生命体的外观符号(形体外貌),显示生命力特点和状况的内符号信息(精神气色)与生命活动和交流符号(情态举止)在有机的联系中所共同构成的符号体系。它显示的是一个特定生命的性格气质,天赋特征,健康情况及其命运状态,实际上是一种生命符号。另一方面是指运用一定的方式或手段技巧,依据特定生命的符号体系,来对人的性格气质,天赋特征,健康情况及命运状态作出判断,它实际上是对生命符是的观察和把十屋。简言之,相一是指命方人的表征符号,一是指通过这种表征符号,对命运进行观测和评判。我国古代就有相术了,不但相人,还相物,比如相马,相牛,相猪,相狗等,都有一套理论经验之谈。
观察和评判生命符号所显示命运状况的方法和手段,就是相法。而人相学就是研究生命符号和命运之间的关系的学问,也即研究相法的学问。是有科学理论做依据的,了解认识一些相学知识,对人是大有益处的。
易经风水属于迷信吗?
《易经》不属于迷信,它是人类千年智慧的笔记总结,和中医、历法一样不属迷信范畴。《易经》里的理论表现在孤阴不生,孤阳不长,物极必反诸方面;体现在静极生动,动静结合中;解释在穷(尽)在变,变则通,顺势而为地辩证关系上。一味地说《易经》是迷信,也不是科学的,对《易经》的理解是智慧(水平)多高,《易经》的作用就有多高!
有些风水宣传是不是迷信?涉及到行骗了吗?
风水命理,很准确,我才孜孜不倦研究,如果不准,是才能不够,无名师指点的确很难学懂,因为的确很多学问在其中,很深奥,如果有命师指点,学习就容易多了,而且可以算得很准确,
我不排除任何事情都有人用歪心,所以最好的办法就是,把风水算命合法公开化,然后实行行业自律,法律监管,使其走上正途,比如算命方面就很需要师傅说话要自律,讲求方法,等等,
真正懂算命风水的人都知道,这是中国人的骄傲,世界的伟大发明,我发誓我不是胡说。
对有的人认为风水是迷信这是你怎么看?
大家好,我叫问天,我俗家名字姓潘,但是现在基本已经不用了。我是一个中国古阴阳家的学生,也是一名职业的阴阳师。
对于风水是否是迷信,我觉得首先想跟大家分享一下“风水”究竟是什么。风水一词,最早可考的出现为,两晋时期的一位风水大师的著作“葬经”,而这位大师,叫做郭璞。郭璞大师在书中是这样说的:“气乘风则散,界水而止,聚之使不散,行之使有止,故谓之风水也。”
这里说的气,和中医说的气有很大的相似,是中国人对生命力量和自然力量的代称。也就是说在郭璞大师眼中,生命力的变化规律,自然条件的发展和移动变化,这就是风水。
而在中国古阴阳家的大师中,也有这样一段话:“气运流转则称风,凝而不散结为水”
在这个时候风水被定义为中国古代社会,自然条件,人文文化的变化规律研究,其实是一种哲学范围和心理学范围的科学。
那么我们知道了风水一词的出现,我们再来谈谈风水一词的来源。现在很多人把风水一词,等同于算命看相,卜卦寻龙。但这真的不能代表风水。问天现在就自己已知的知识来和大家说说吧。
中国在诞生文明初期,也就是炎黄二帝,华夏合并的那个时代,便发现了一个人们生存的天敌,这便是疾病,于是神农尝百草,找到了许多治疗疾病的方法和药物。这些药物和技术的发现,让大家的健康得到了改善,但与此同时又发现了另外两个问题所在,第一是为什么大家会生病?第二是除了疾病以外,还有各种天灾,比如雷电,暴雨,泥石流,干旱等等。这个时候便诞生了以继承伏羲意志的各大巫师。他们大多学习了一些医疗技术,同时也对自然环境因素在进行了解和学习,例如部落的驻扎需要靠近水源,以防干旱,但又需要足够的光线和通风来降低疾病,除此以外还要考虑暴雨雷电的躲避和地理位置。这个便是中国古话“巫医不分家”的来由。同时这些对自然环境的挑选技术和类似知识,也以“相地术”这个词汇来到大家生活中。而相地术便是风水的最早形态。
后期部落的首领和巫师们发现,有的人们相互相处愉快,而有的人们相处常常发生摩擦,有的人性格温和,有的人性格暴躁,还有冷热,昼夜等对立辩证的事物体现,为了减低部落人民的冲突,也为了更好的利用时间和自然条件,皇帝命令大巫师大挠。来整理时间,并发明了以干支标注时间的干支纪年法,由于有了干支纪年法,于是我们的祖先总结出来春生,夏长,秋收,冬藏的季节规律,而对昼夜冷暖等无处不在的朴素辩证关系,便发明了阴阳一词来命名和记忆。后又通过对阴阳这个对立统一的哲学基础上,深入研究,发现这两者之间存在着此消彼长,互相转化的特征。例如如果得到了取暖,那么寒冷便会消散。如果饥饿,那么饱这个感觉就是停止。如果死亡,那么活着的这个就生命就结束了等等。又发现事物的存在和体现,也可以以此归类,例如有着润泽作用的东西往往比较柔和,而柔和和温润的东西在稳定的情况下便会孕育生命。而生命在发展的过程中就会消耗这些温润它东西,而生命成长后便会产生对周围物体的影响,使得他们向上,积极,或运动等等。而这些规律普遍化的存在于自然界和我们的社会中,有着千千万万中体现形式,为了方便记忆,古人便以五行,即“金木水火土”这五种常见物质来命名,以便于大家记忆和使用。
而后期,古人将这些文化运用到了各行各业,到了先秦时期,有一个门派,独立于道家之外,单独研究阴阳的价值和规律,并研究完善了中国的农历历法,确定了闰年,二十四节气,和中医养生的学说,这个门派便是阴阳家,是先秦诸子,九流十家之一的学派。而创始人邹衍,更是提出了一个很重要的学说,五德学说,五德学说有“五德始终说”和“五行合五德”两个部分,而“五行合五德”便是指,水为润下的力量代表,而它在人们行为德行的体现表示智,火为炎上的力量,而他的影响体现是义。那么我们可以这么理解,一个温文尔雅,善待他人,处事冷静,自愿放低自己的人,这样的人,其行为本身就是一种智慧的体现。而一个人如果积极阳光,热情开朗,充满乐观,这样的人对待大多数人,我相信都是仗义或热情的。
阴阳家将这个理论发扬后,风水一词,就已经包含着,地理学说,天文规律,中医药,社会人文文化,民俗禁忌,心理学,以及全世界最早的朴素辩证法和辩证思想的哲学观念了。不过当时被分的很细,地理的叫“相地术”。天文的叫“占星律”,中医药叫“岐黄”,民俗文化叫“礼乐”。而研究哲学和朴素辩证的被称为“思辨”,而哲学问答被称为“辩和”。
直到郭璞大师以风水一词命名后,逐渐,以上所提诸多要点,便又都汇于风水一门之中。如果觉得风水就是看看房子和坟墓,就太片面了。就以现在这篇文章为例,如果你看到的时候,在思考这些文字所表达的内容,在思考自己对应的五行和改善方法,那么有这个想法的人,就已经在转变自己的观点和选择,或许在未来的某一天这就会改变他的一些事情,这就是风水改变了人。而不接受这些意见的朋友,就说明没有受到我这篇文章的影响。而这,就已经说明了风水的存在,因为我现在书写的是文章,目的是将我的想法和力所能及的知识分享给大家,在五行合五德的角度,这代表水,是智的体现。而坚持自己的看法不动摇,这是厚重严谨,执着和坚定的体现,而这在五行中表示为土,土为信,也为厚重执着。而风水上,土克水,那么却是也是一个随和的人的思想遇到一个执着和坚定的意志,怎么可能改变呢。嘻嘻
说了那么多,大家可能已经觉得有些啰嗦了,问天最后在简单的说几句,风水是中国古人对自然,人文等等领域的经验总结,这是中国人的科学。西方科学一直致力于研究自然,目的是便于人们征服自然,可以更好的利用自然。而中国古人,除了一开始为了生存研究自然,后面一直在研究人心,和社会,中国人的目的不是征服社会,而是和谐世界。
如果要说风水是科学还是迷信,我觉得风水是科学。
因为迷信是指迷糊不清,便盲目相信,那么如果说,对风水并不详细的研究,也没有明白他的道理,只觉得烧香拜佛,看坟看房,就是风水,就说他不科学,这本身就是迷信了。
嘻嘻,问天因为喜欢中国古文化,喜欢风水,所以在此抛砖引玉了,我浅谈了个人对风水的理解和看法,如果有喜欢的朋友,可以关注问天的头条号哟,问天基本每天都会更新一些风水的小故事和一些历史传记,如果觉得问天有说的不对的地方,也欢迎一起学习讨论。最后,祝各位有缘的看客们,吉祥如意
太原的七府坟原来是坟地吗?
相传,七府坟这个地方原来就是坟地。太原七府坟位于太原市尖草坪区,在恒山路附近,毗邻光社。因为距离七府坟有一个七府坟村,因此得名。那么七府坟村的名字是如何来的呢?
据当地农民介绍,之所以以七府坟作为村名,要追溯到明朝时期,明太祖朱元璋第三个儿子晋王朱棡,被葬于太原城东南10公里许的黑驼山上,也就是现在小店区黄陵乡老坟村,而他的第七个儿子朱济熇,就葬在七府坟,朱棡将朱公子封为广昌王,朱公子的府地称广昌王府,亦称七府。
而七府坟村城中村改造规划方案也在2014年公示。
佛教是迷信吗?
佛教不是迷信,是教育!
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