（文章来源：风水梦想之家/文：林石玉）三元风水讲的是二十四山天元卦、地元卦、人元卦。二十四山祥解如下：
子午卯酉乾坤艮巽，此八山为天元父母卦，乙辛丁癸寅申巳亥此八山为人元顺子卦，甲庚丙壬辰戌丑未八山为地元爻子卦，三元大卦是三元风水之妙用，以此可以收山出煞，妙不可言。
甲庚丙壬此四山俱属阳，左旋是正宗，乙辛丁癸四山属阴，阴从右转大吉；乾坤艮巽四山天龙，寅申巳亥回山骑龙；子午卯酉四山达龙，辰戌丑未四山顶龙；乙辛丁癸四山从龙，辰戌丑未四山兼龙，甲庚丙壬寅申巳亥八山德龙
你若识的其妙诀，三元风水在掌中；横局定须见逆水，龙山水向仔细推；分清贪狼论山水，左旋龙水须倒右，右旋龙水要倒左；须要细心来体察，不可妄然断吉凶，龙配坐山水配向，先天后天均可用，风水之地合天然，世人识得风水，荣华富贵在囊中。
《易经》水天需卦深层含义是什么？
谢邀：
《 水天需》是《易经》第五卦，从卦象来看，水在天上，有下雨之意。就是“需”之象。但是条件还不成熟，需要等待把握时机。
《 水天需》为异卦相叠。从卦象来看，上卦坎有危险困难之意。下卦乾刚健不息，遇坎险，要知险能守，不能冒进，以免进入险境。意思是宁可等待，也不能冒进。要张驰有致，方为大道。
不以尺寸进攻，就不会有狂妄的事情发生的。久行其道，自然有吉利之事。能够做到至诚、信誉、守正，就是碰到天下最邪就是碰到天下最邪之事，也能从容化解险之事，也能从容化解。
此话宗旨是：核心“孚贞”。也就是诚信、实心、守正。任何事都是起于心。讲信誉的人，做事有时也有出于事得然。即使做一点违心之事也是没办法的。做事尽管不能犹豫不决。有些时候也要等待，下不了决心就见险而止。能不能付诸行动，要根据情况来决定。
从象辞来看，凡事欲速则不达。有沉稳有序。如遇险境只能等待，不可冒进。就不会穷途末路。办事讲信誉，自然前途光明，事事顺利。
只要安静等待，成功的条件自会到来。就像吃饭那么便当。也像雨露润泽万物那么顺理成章。只要等到阴阳交汇之时。就会有雨。雨后就会有收获。只要认清形势，不用盲目费力。
具体从“虚”卦的每一爻来分析
初九：需于郊，利用恒，无咎。
此爻离险境较远。只要坚守常规，不会有什么危险。
九二：需于沙，小有言，吉终。
到了这一爻就到危险的边缘。要胸怀宽广。对身边的好话坏话不要介意。观时待变，不会有事。
九三：需于泥，致寇至。
这一爻告诉我们离危险很近啊。好像身处患难，而有名利缠身，不能解脱。像是前面有敌人埋伏，处理不好就会有麻烦。不得超之过激，要考虑周到，悄悄解决。还不至于有大的危险。
六四：需于血，出自穴。
这一爻告诉我们危险要涉身了。可能还要有血光之灾，周旋于危险之中，只要诚信、守正把自己的才智藏起来。观察动态变化。就能从困难中解脱出来。要善于抓住时机，否则错过好机会，也可能惹祸伤身。
九五：需于酒，贞吉。
此时已脱离危险，应该在安全中等待。要摆酒应对，看似无为，实则是坐等太平。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
从险境中解脱出来，天下是有能力大小之分，有量力而行。若要强行不会有好结果。能做而不做也不是丈夫所为。要召集天下英雄豪杰，真心对待他们。最终会渡过险情，越来越好。
“虚”卦的真实深层含义是：在遇到危险情况时，不易盲目冲动，等待时机。要根据卦中初爻到上六爻的具体情况来分析对待渡过险情的办法。
只要领悟以上含义，我想就会避祸趋吉了。就是真正理解了“虚”卦的意思。不知本人对此卦的含义，理解是否到位。望各位读者关注、指正、交流。
上联：卜得天地日月卦，如何对下联？
谢谢邀请：卜得天地日月卦，抽取人间祸福签。
《易经》中地雷复卦讲了什么？
复卦，是《易经》通用卦序第二十四卦。复卦对理解《易经》的其它卦又有特殊意义。答主把自己的解读体会拿出来分享。
复卦的卦意和卦象：
理解和找到正确合适的《复卦》卦象与卦意，是理解整卦的关键。
复卦卦体，是上坤，下震。全卦只有初爻一个阳爻，这个阳爻就是复归的君子。震为行走，坤为大地，复卦卦象，就是君子面对广阔的大地，寻找和复归自己的正确位置。
为什么是复呢？两个意思，一是指把剥卦颠倒过来就是复卦，复卦和剥卦是综卦。剥卦是上艮下坤，通体为阴，只有上卦一个阳爻，这个阳爻也是指君子，剥卦是阴剥阳，剥是剥蚀的意思，剥到最后一爻剥不动了，留下这位君子，现在该他回到自己离失的故地，回归自己的正位。
那么他的正位在哪里呢？在复卦的二爻和五爻。
按初爻、二爻为地道爻，三爻、四爻为人道爻，五爻、六爻为天道爻的定位，人要合与天道和地道，要处于天道和地道的中位，才是正位。二爻是地道爻的中位，五爻是天道爻的中位，所以，复卦表明，君子现在要做的事情就是找到和处于天、地中位，就是复。这个中位，也叫作“天地之心。”《象传》讲得很好：“复，其见天地之心乎！”
所以，复卦的卦意，是复归正位和天地之道或天地之心。
卦辞：
复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。
初爻的君子，卦象看，就像是站在坤卦上（初爻变阴，下卦就是坤），上下都是坤，面对“直方大”的大地，要完成复归的行程，会亨通的。
阴爻为顺，坤所象征的大地平坦、开阔，所以“出入无疾，朋来无咎。” 出，指离开了被剥的往昔，入，指进入复归的行程。朋，朋贝，即钱财。
“反复其道，七日来复。”反，指由剥而得以恢复，复指复归自己的正位。“七日”，一方面可以理解为，是指易卦一共是六爻，剥到上六爻，按日计算，就是六日，现在进入复归状态，进到复卦的初爻，就是第七日。二是可以理解为，反复其道这样的过程，都是行到穷处总复来，六位时成，上下无常，六位复回就是七。
“利有攸往”，利于所往。
进入复归的历程，亨通。离开旧地，进入新境界，没有病害，得到钱财，不会有过错。过去的道路走到了头，好比走过了卦上的六爻一样，现在返身走上了复归的道路，利于向前。
初九：不远复，无祗悔，元吉。
向前，就是地道的正位二爻，所以不远，祇，大。
复归地道正位并不远，不会有大的自责之处，大吉。
六二：休复，吉。
休，美，善，吉庆，喜乐。
君子复归所达到的二爻，是地道的正位，属于地道之心，所具备的性质是坤卦二爻爻辞所说的“直、方、大，不习，无不利”，所以当守地道之德。
到达了美善的地道正位，喜乐，为吉。
六三：频复，厉，无咎。
频，再。但他不安于地道之卑下，认为可以到达天道的正位，所以越过地道，走向天道之正位的五爻，但处于三爻，相当于刚刚离开地道之正位，置身于再寻找和复归天道正位的艰苦历程之中，所以“厉”；但是方向是对的，没有大的过失，因而“无咎”。
再向前面的天道正位复归，艰难，但没有过错。
六四：中行，独复。
中行，持中而行；方向正确，方法合适，就是中。独，独自。
君子处于六四，来到了人道爻的上爻，已经离开了一般人的境地，属于人中之俊才，而且即将到达天道正位的五爻。这时，按照四爻的特性，君子就达到了能进能守的高位，另一方面，能理解和同道的人就很少了，知道天道的方向、并有志向继续向前的人更少，四爻一般也是忧惧之地，所以要向前登临天道正位（五爻），此时必须自己一人坚持志向，毫不懈怠忧惧。
坚持信念，沿着正确的方向和道路，独自想着天道正位复归。
六五：敦复，无悔。
敦，厚。根据临卦上爻“敦临”、艮卦上爻“敦艮”，在坤、艮这样象征山、地的卦里，敦是高和厚的正确程度或者顶端。复卦五爻，为天道正位，不可再过，所以是敦复。
天道爻是阴爻，所以这里的天道爻，表现的是“黄裳，元吉”（坤卦五爻爻辞），黄为中，裳为下，即持中而能下顺。其境界确实高于地道，所以无悔。
复归达到天道正位，实现了志向，厚积高就，虽然历经艰苦历程，但无悔无过。
按：过去解卦认为二爻最好，五爻次之，不正确，恰好与原意卦的原意相反。否则怎么会“频复”是无咎，“敦复”是无悔，中间还要“中行独复”？
上六：迷复，凶。有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。
迷，迷失。灾眚，灾难。十年，习惯至最大数，形容时间久长，遥遥无期。克，成；克征，出征。
迷失了天道正位，越过正道而行，既违反了复归的本意和形势任务，也违背了地道、天道中位的性质，特别是违背了“黄裳”的道理，因此，会有灾难。出征，必有大败。国君是越位的首领，因为国君而有凶。将来很久都不会有出征的能力。
以上是答主对全卦的解释，改正了历来解卦不透彻的地方，请察。
体会：
1、理解复卦，要看到，复归的目标是“天地之心”，所谓“天地之心”，就是复归的正位，在地道是二爻，在天道是五爻。
2、《道德经》的复归思想，是复于“道”，而且复的姿态是要保持“不欲盈”。这些特征，和《复卦》的思想是基本吻合和相通的。两者可以和参。
3、复卦内含一个不能迷的思想。复卦卦象是君子面对者广阔平坦的大地，到底哪里是应当复归的正位，是需要明智地发现和寻找的，正位在前，但并没有标志，不能迷路。“迷复，”另外，有剥才有复，要参看《剥卦》，才能更好地理解《复卦》。
4、复卦取象，君子站在和走在地上的形象。取坤为地，震为动，震的阳爻相当于君子和卦主，君子为阳，但脚下为阴，就像走在地上。解卦不取《象传》的地下有火的大象，地下有火无助于解释全卦。
取象必须简单明了，才符合“易简”的道理，《易传》是解易的首选依据，但乘承比应的解卦原则对解释卦爻辞的本意没有帮助。运用到具体的事物上，则各取所需，各用所长。解释基本卦象卦爻辞，取对卦象是关键。
5、就全卦而言，复卦讲的是人道的复归，复归有两个正位，天道为远、高、上，地道为近、低、下，应当处于何处，应当量力而行。身柔志弱者，以地道为中，不远复，休复就好。身强志大者，可以不惧艰难，频复，中行独复，以至于敦复，并保持黄裳的美德。一般而言，黄裳的五爻之位，高于休复的二爻，这是和过去解释相反的地方。
6、复卦不仅是君子要达到的道德修养的较高境界，而且是为恢复事业进行筑基的正确行动。我们见到复卦，处于复卦境地，都可以随时随事，取用比较类似的情景下的道理，或者再取卦象进行深究。
怎样把握《易经》中卦与爻的逻辑关系？
答:《易经》中卦与爻的关系，是后天八卦八象的组合。例如:(一)周易算命。(二’)在线算命。(三)八字。(四)风水。(五)九宫飞行定位预测。(六)生辰八字。(七)阴干入卦。(八)阳干入卦。(九)取象也就是预测。装卦图解与解释。请结合上一条信息综合分解。
清华大学为何用《易经》二卦做校训？
清华大学的校训是“自强不息，厚德载物”，自1914年始，它便引导着无数清华学子奉行这种君子精神。它来源于《周易》前两卦，乾卦：天行健，君子以自强不息；坤卦：地势坤，君子以厚德载物。
为什么取这两卦中的后四字作为校训呢？这源于1914年梁启超访问清华时，给当时的清华学子作的题为《君子》的演讲。
他在演讲中，先提到英美的教育精神是养成国民的人格，应用到中国便是君子的人格了。他说，明确君子的具体标准不是一件容易的事情，但他认为周易的六十四卦中，五十三条中有言君子，不过乾坤二卦所说是其纲要。即天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。说“君子之条件庶几近之矣”。而后便具体阐释并延伸了乾象、 坤象的卦意。根据乾卦，他说“君子自励犹天之运行不息，不得有一暴十寒之弊。学者立志尤须坚忍刚毅”。他觉得人生在世犹如帆船航于海中，顺风还是逆风都因时而异，自己不能决定，所以不能等到顺风才扬帆，那样不知道什么时候才能登上岸。而唯有自强不息、不避艰险才可以到达成功的彼岸。根据坤卦，他告诫学生们要像君子一般，待人接物要量宽厚，犹大地之博，无所不载。君子就应该对自己施加高标准，惩罚严格，对别人要行低标准、要宽容。这样才能“名高任重，气度雍容，望之俨然，即之温然。”他向清华学生提出了要求：要具有团结协作、严以律己、无私奉献的胸怀。
此后，清华人便把“自强不息，厚德载物”8 个字写进了清华校规，后来又逐渐演变成为清华校训。
《周易》中的“离”卦是怎么来的？
古代的燧人氏时代发明了结绳记事，后渐出现八索准绳，以结绳方法表示的早期八卦，圭表记历则是早期天文学的发展。
到伏羲时代，“造书契以代结绳之政”是古汉字的萌芽。並发明了无字天书――先天八卦。离三就是先天八卦的第三卦。
到周文王时代，沿变为后天八卦。（与天象变化有关。）
离为火，为日，为光，离上离下（即伏羲先天八卦“离三”的重叠），光明接连升起悬附空中，即日附丽于天。
离，为丽，象征附丽，有附着，结合的意义。但附着的对象必须正当，具备柔顺的德行，才能获吉。
这就是“周易中离的由来”，及意义。这一过程经历了远古的几千年。
以上经参考之。
《易经》有《川卦》还有《既济卦》与《未济卦》是否可以将“济”就“济”，认定川卦即济水？
正宗流传的易经中没有川卦，只有《水火既济卦》与《火水未济卦》
水火既济卦是六十四卦中第六十三卦，从卦形上看。上为坎卦，是水是险，下为离卦，是火是明。此卦，阳爻全在奇位，阴爻全在偶位。六爻全部得正，因此，既济是成功，完成的意思。
既济卦，亨通，小事亨通。有利于纯正，是阴爻阳爻皆位正，开始吉祥，是阴爻居中位，最终混乱，是成功到极点。
象曰，水在火上，既济。君子以思患而预防它。离卦是火，上坎卦是水，水在火上，称为既济到。君子应时刻警惕忧患而预防。
火水未济卦是六十四卦中最后一卦。全卦与既济卦相反，阳阴各爻位均不正，因此，是未完成之意。
未济卦，亨通，小狐狸快要渡河了，尾巴被打湿，不利。
象曰，火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
上卦离为火，下卦坎为水，火在水上，称为未济卦。君子应慎重地辨别事物，以及它们合适的位置。
以上是《水火既济卦》与《火水未济卦》的简易基本解读。
但两卦都是单独解析，没有什么互成川卦之说。
易经六十四卦的卦序有几种？
易经六十四卦的卦序，有三种，而存世的只有《周易》一种了。后面汉代京房易的八卦翻宫的方法，不是卦序，而是术数的一种。
易经一共存在《连山易》《归藏易》《周易》这三易，也称为“三坟易”，可惜《连山》和《归藏》已经失传，现在无法确切的找到这两易的卦序了。
要学习卦序，可以参考朱熹的卦序歌：
乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否。同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲。剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽。蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继。艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至。小过既济兼未济，是为下经三十四。
目前存世的《周易》的卦序如下：
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。众必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。《蛊》者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以《贲》。《贲》者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。《剥》者，剥也。物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。《颐》者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。《离》者，丽也。
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。《恒》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。《遁》者，退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。《晋》者，进也。晋必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。《蹇》者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。《解》者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。《夬》者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。《姤》者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。《震》者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。《渐》者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。《丰》者，大也。穷大者必失其所居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。《兑》者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。《涣》者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉。
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