太极图被称为“中华第一图”，其形状如阴阳两鱼互纠在一起，因而被习称为“阴阳鱼太极图”。白色代表阳刚，黑色隐喻着阴柔。阳刚与阴柔相交相融。太极是中国古代的哲学术语，意为派生万物的本源。太极图形象化地表达了它阴阳轮转，相反相成是万物生成变化根源的哲理。太极图形展现了一种互相转化，相对统一的形式美。
五行学说认为世界是由金、木、水、火、土五种最基本物特性条件构成的，自然界各种事物和现象的发展、变化，都是这五种不同的条件不断运动和相互作用的结果。
相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负"河图"，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。
相传，大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮"洛书"，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书》中，名《洪范》。
先天八卦又称伏羲八卦，传说是由距今七千年的伏羲氏依照河图观物取象所作，是确定天地方位，对大自然的总体描述。先天八卦的卦序是：一乾、二兑、三离、四震、五巽、六坎、七艮、八坤。
后天八卦又称文王八卦，相传是周文王所作，属于后天事象的八卦。以乾为父，坤为母，震为长男，巽为长女，坎为中男，离为中女，艮为少男，兑为少女。后天八卦的卦序是：坎一、坤二、震三、巽四、五为中宫，乾六、兑七、艮八、离九 。
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河图洛书是做什么用的？
洛书河图，又称“河图洛书”，是河洛文化的滥觞，中华文明的源头，誉为“宇宙魔方”，是中国古代的两幅神秘图案。伏羲依此而演成八卦--《周易》，源于洛阳东北孟津黄河龙马背负“河图”的典故。大禹洛河神龟驮“洛书”献大禹。治水成功，天下九州。
洛书与河图不同最早只有八个油三条虚实相间的直线组成的图形，分别代表乾、坤、坎、离、兑、巽、艮和震八卦，伏羲八卦是先天八卦，后来又有周文王的后天八卦，文王还据此演绎出八八六十四卦。两种八卦的各八卦方位不同。后人又附会上去一套数字，何时何人所附无从考证，有学者认为是数字游戏。长沙马王堆出土的一套八卦图中，配的数字与常见的南北相反，相当于旋转180度。还有学者认为八卦卦形符号可按二进制理解，虚线为0，实线为1，则乾、坤、坎、离、兑、震、巽和艮八卦对应的数字分别为7、0、2、5、3、1、6、4。据此八八六十四卦对应的数字为从0至63。如果先天八卦的东西的离和坎卦互换位置，则从先天八卦北面的坤卦(0)沿东面还可顺次排列32卦到南的决卦(31)，从北的剥卦(32)沿西面可顺次排列另32卦到南的乾卦(63)。
河图与洛书是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞。河图洛书是中华文化，阴阳五行术数之源。最早记录在《尚书》之中，其次在《易传》之中，诸子百家多有记述。太极、八卦、周易、六甲、九星、风水、等等皆可追源至此。《易·系辞上》有："河出图，洛出书，圣人则之"之说。相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负"河图"，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。又相传，大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮"洛书"，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书》中，名《洪范》。《易·系辞上》说："河出图，洛出书，圣人则之"，就是指这两件事。河图洛书所表达的是一种数学思想。只要细加分析便知，数字性和对称性是“图书”最直接、最基本的特点，“和”或“差”的数理关系则是它的基本内涵。完全可以用数学方法证明或推导出河图洛书，并证明河图与洛书同出一源。还可以发现，河图洛书与算盘”和“万字符”存在着一定程度的联系。河图洛书是以黑点或白点为基本要素，以一定方式构成若干不同组合，并整体上排列成矩阵的两幅图式河图上，排列成数阵的黑点和白点，蕴藏着无穷的奥秘；洛书上，纵、横、斜三条线上的三个数字，其和皆等于15，十分奇妙。对此，中外学者作了长期的探索研究，认为这是中国先民心灵思维的结晶，是中国古代文明的第一个里程碑。《周易》和《洪范》两书，在中华文化发展史上有着重要的地位，在哲学、政治学、军事学、伦理学、美学、文学诸领域产生了深远影响。作为中国历史文化渊源的河图洛书，功不可没。
河图与洛书是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞。河图洛书是中华文化，阴阳五行术数之源。最早记录在《尚书》之中，其次在《易传》之中，诸子百家多有记述。太极、八卦、周易、六甲、九星、风水、等等皆可追源至此。
河图洛书是什么？
其实这只是华夏图腾和人类智慧经验的总结。古代其实是很简单的思维方式，被演变为后人不为理解的东西而宜。河图只是一个图腾象征，简单点说，华夏文化就是以黄河为发源地，而黄河给我们的征象以及当时人们心里沒有依靠，怎么来安定生活呢?那就是信仰，当时会有信仰吗?有，当时人们会以周围出现的事物的生活状态，环境给的征象来当一种信仰，例如，龙，龟等来做为信仰来稳定他们的生活，因此就有信仰所依赖的动物做为图腾生活下去。这只是河图所展献的证明。洛书就是人们要生活下去，记录每天所发生的事，日复一日，当时沒有现在人的管理，古代人的吏记，怎么来记载呢？然后络书就出来了。当初是怎么记载日子，例如晴天就划"一"，阴天怎么记，就是"一一"，然后卦象就来了，风，雨，雷，电怎么记，就一扛实，一扛虚，因此就有了八卦，分细点就有六十四了。关键问题是记在哪?记在上面又不宜被消失呢?所以就有龟，壳算卦了，这就是络书的行成，黄河的分支所展示的图腾就是象经络一样，交错复杂，因此就有了络书。这其实都是上古人生活的经验和总结。《山海经》《黄帝内经"灵枢-素问》《易经》《麻衣神相》《孔子的生活习惯>>等都有人类所记载的生活阅历。然后来应用于人类。
"在人类初始时期，圣人依据自然物象的一些特征，模仿刻在龟背和兽骨上，以作为经验对人们的生存起到一种警示作用。因为它是经验所积聚，所以往往比较灵验，一定程度上能使人们逢凶化吉，后来逐渐被人们视为神灵祥瑞之物。我们从已出土的商代大量的甲骨文多刻在龟背和兽骨之上，内容又多为占卜之辞可以得到印证。中国远祖先民对龟和龙都很崇拜，在流传下来的远古神话和先秦典籍中。"
河图洛书有什么奇妙之处？
河图的秘密：
将1至10的数分成5组如下：
1与6（阳数与阴数）
2与7（阴数与阳数）
3与8（阳数与阴数）
4与9（阴数与阳数）
5与10（阳数与阴数）
然后，发现它们相加的和是清一色的阳数：
1+6=7（阳数）
2+7=9（阳数）
3+8=11（阳数）
4+9=13（阳数）
5+10=15（阳数）
于是，可以理解为：一个阳一个阴结合变化成一个新的单体。
将1至10数字用十个天干代入变成：
1甲2乙3丙4丁5戊6己7庚8辛9壬10癸
甲己相合1与6
乙庚相合2与7
丙辛相合3与8
戊癸相合4与9
壬丁相合5与10
用来表示两个天干可以合作，恋爱。
主要应用在四柱八字算命理论中。
洛书的秘密：
将1至9的数字每3个分成8组，相加的和都等于15。
即表示这8组数字是八种平衡机制。
古人把数字的平衡机制看作是有玄机可以利用。
于是将8个方位套入。
从而构建八卦理论。
河图洛书是不是暗示着宇宙的形成？
河图相得相合的数理变化，产生了天地万物！
河图“天数五，地数五”的结构方式和“五位相得，而各有合”的变化方式产生了天地万物。其“天数五，地数五”以五为基数的结构方式奠定了阳五行与阴五行的框架结构，其“五位相得，而各有合”的数理变化产生了天地万物。
天和地分别是由阳五行和阴五行在其各自“五位相得”的生克制化运动中形成的，生命万物“生长化收藏”的五个生化过程是在阳五行与阴五行“而各有合”的上下升降运动中产生的。河图天数地数数理变化的核心是“五位相得，而各有合”。天地万物的生死变化规律已全部被抽象在河图”天数五，地数五，五位相得，而各有合”的数理变化中。
一、河图是天地万物生成图
易理是原始于河图洛书的。《易·系辞》在阐释河图的数理结构和变化方式及其结果时曰：“天数五，地数五，五位相得，而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也”。这是非常精辟的概括和指明了天地各有“五”的五行结构及其“五位相得”的出入运动和“各有合”的升降运动的共同作用产生了生命（鬼神）万物。
《易经》以五为基数的天地分类法奠定了阳五行与阴五行的框架结构，阳五行与阴五行“五位相得”的出入运动分别产生了天和地，阳五行与阴五行“而各有合”的升降运动产生了能够显示生命万物化生的“生长化收藏”五个生化过程，是“五位相得”的出入运动和“各有合”的升降运动的共同作用产生了天地万物。
“天数五，地数五”是河图的结构方式，“五位相得，而各有合”是河图的变化方式，“天数二十有五，地数三十”是河图的生成数，“此所以成变化而行鬼神（生死）也”是河图数理变化的结果，而河图数理变化的核心是相得与相合。《易经》对河图数理结构和变化方式的阐述精辟的概括了我们这个世界的结构方式和变化方式，及其天地万物产生的渊源。
《内经》“夫五运阴阳者，天地之道也”则是对《易经》“天数五，地数五”天地阴阳之数的高度概括和升华，其“升降出入，无器不有”则是对“五位相得，而各有合”的五行生克出入运动和阴阳上下升降运动的高度总结。
河图布东南西北中五个方位, 并有天数五, 地数五, “天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十”(《易·系辞》)。其中，一三五七九为奇数，其五位相得重阳相聚便是天数，“天数二十有五”是指奇数一三五七九“五位相得”之和，才称之为天数，明确天数是二十五；二四六八十为偶数，其五位相得重阴相聚便是地数，“地数三十”是指偶数二四六八十“五位相得”之和，才称之为地数，明确地数是三十。
显然，“天数五”是指奇数一三五七九，“天数二十有五”则是指奇数一三五七九“五位相得”之后的天数；“地数五”是指偶数二四六八十，“地数三十”则是指偶数二四六八十“五位相得”之后的地数。只有奇数五位相得的数理变化才能形成天，不相得不变化仅是奇数而已；只有偶数五位相得的数理变化才能成为地，不相得不变化仅是偶数而已。只有五位相得，联邦合众，才能成天地之大数，这应是“五位相得”数理变化的意义。河图实质上是天地生成图。
河图以三与八合于东, 七与二合于南, 九与四合于西, 一与六合于北, 五与十合于中(见图) ，天数与地数“而各有合”。奇偶相合就是天地相感、阴阳相合，《易咸·彖》：“天地感而万物化生”。《易·系辞》：“天地氤氲, 万物化醇”，“男女构精, 万物化生”。强调天地相感、阴阳相合的结果是化生万物, 所以河图奇偶相合，亦即天数与地数“而各有合”的数理变化就是化生万物的变化，即“此所以成变化而行鬼神（生命万物）也”。河图实质上是万物生成图。
河图数有天数和地数之分, 所以生数成数也应当以天数地数为区分, 不可将天地之数的混合数分为生数成数, 如所谓的“一二三四五为生数, 六七八九十为成数”。
奇数五位相得链成一体称之为天数，即“天数二十有五”，天数是个整体；五位相得的数码运动把偶数链成一体成为地数，即“地数三十”，地数也是一个整体。“五位相得”是指奇数一三五七九相得之和二十有五为天数，偶数二四六八十相得之和三十为地数，天生地成，所以生数成数只能以天数地数为区分，不可混而言之。
《素问·六元正纪大论》在论述天地之数时说：“太过者其数成, 不及者其数生”。生数少, 成数多, 天数少，地数多，天数一三五七九“五位相得”是二十五, 为“不及”, 所以是生数; 地数二四六八十“五位相得”是三十, 为“太过”, 所以是成数。所以“天数二十有五，地数三十”就是河图的生成数。
石寿棠在《阴阳治法大要论》中指出：“阳，天道也。阴，地道也。非天之阳，地亦不凝，而万物不生；非地之阴，天亦无依，而万物不成”。即做为天数的阳数应是生数，做为地数的阴数应是成数。从“无阴则阳无以生，无阳则阴无以成”来看，阳数应是生数，阴数应是成数。从“阳生阴长”来看, 做为阳数的奇数应是生数, 做为阴数的偶数应是成数。从“天主生、地主成”来看, 天数就是生数, 地数就是成数。
《易·系辞》曰：“一阴一阳之谓道”。变化是一阴一阳的作用，有阴阳即有变化，变化就是始与终、生与成或生与死（神与鬼）的问题。所以，以阴阳论生成，做为奇数的天数应是生数，做为偶数的地数应是成数。 明·张景岳曰：“阴阳之理，阳为始，阴为终”。无始则无终，无生则无成，所以，以生成论，生为始，成为终，所以做为阳数的天数应是生数，是“阳为始”，做为阴数的地数应是成数，是“阴为终”。
生数少，成数多。如果说一二三四五相得之和为十五是生数，六七八九十相得之和为四十是成数，但此多彼少如此大的差距跌破了阴阳的相对平衡法，而且一二三四五和六七八九十都是奇偶阴阳混合数，数不纯焉何相得？数不纯焉何生与成？
太过不及有正常和非正常，《素问·六元正纪大论》：“太过者暴，不及者徐，暴者为病甚，徐者为病持”。这是指“太过不及，其发异也”的异常情况。生数十五与成数四十相比，这是极端异常的太过与不及，不能是正常的生数和成数。
如果一二三四五阴阳混合数相得则是阳数三（+1-2+3-4+5=+3），六七八九十阴阳混合数相得则是阴数八（-6+7-8+9-10=-8），这实际上是相佐的结果，不是相得，天数和地数、阴数和阳数是不相得的。五位相得是指奇数一三五七九相得之和二十五为天数（+1+3+5+7+9=+25天数阳数），偶数二四六八十相得之和三十为地数（-2-4-6-8-10=-30地数阴数）。
同性相得：阳数一三五七九相得之和二十五为天数，阴数二四六八十相得之和三十为地数，阳数之间或阴数之间是同性相得的关系。异性相合：河图阳数一与阴数六合与北，阳数三与阴数八合与东，阳数五与阴数十合与中，阳数七与阴数二合与南，阳数九与阴数四合与西，天数和地数或阴数和阳数是异性相感相合的关系。
天数与地数只能是相合，即阴阳相合。一二三四五奇偶阴阳之数是无法相合的，也得不出生数来，同样六七八九十奇偶阴阳之数也是无法相合的，得不出成数来。阴数之间或阳数之间是相得之和的关系，而阳数和阴数之间则是阴阳相合的关系。“而各有合”是指天数一三五七九与地数二四六八十的各有合，如河图所示的三与八相合, 七与二相合, 九与四相合, 一与六相合, 五与十相合。
相得的数码运动把阳数一三五七九相得益彰的整合为一体形成天，把阴数二四六八十相得益彰的整合为一体形成地。相合的数码运动则把天和地联合成一体，形成一个对立统一的整体。这应是相得相合数码运动的整体观，这应是河图数理变化的本质，所以说河图数理变化的核心是“五位相得，而各有合”的相得与相合。
天数一三五七九相得为二十五，其气微，故其数生；地数二四六八十相得是三十，其气盛，故其数成，这是正常的太过与不及。宋·张载说：“一物两体......两体者，虚实也”。天数二十五，地数三十，故天气虚，地气实，虚则生，实则成。先虚，后实；先有气，后有形，这是宇宙的演变规律。
如何天生地成? 《素问·天元纪大论》曰：“在天为气, 在地成形”。所以天主生, 生的应当是气；地主成, 成的应当是形。气为虚，形为实，故天数少而虚，主生，地数多而实，主成。“阳化气, 阴成形”, 先化气后成形，气聚而有形，有气才能有形，无气何以有形？所以作为生数的阳数化气为风热湿燥寒五气, 作为成数的阴数成形为木火土金水五形, 所以在天为风热湿燥寒五气, 在地为木火土金水五形。
由于“阳化气”、“在天为气”, 所以做为阳数的天三生“风”于东, 天七生“热”于南, 天五生“湿”于中, 天九生“燥”于西, 天一生“寒”于北（见河图）, 是阳生五气, 故在天为气。
河图奇偶相合 形气相感图
缘何天三生风、天七生热、天五生湿、天九生燥、天一生水呢? 从五方而论,“东方生风”，“南方生热”，“中央生湿”，“西方生燥”“北方生寒”(《素问·五运行大论》)。再从五季来看, 东方为春, 南方为夏, 中央为长夏, 西方为秋, 北方为冬, 而春生风, 夏生热, 长夏生湿, 秋生燥, 冬生寒。即天三在东方, 在春时, 故生风； 天七在南方, 在夏时, 故生热；天五在中央, 在长夏, 故生湿； 天九在西方，在秋时，故生燥；天一在北方, 在冬时, 故生寒。天数三七五九一临御五方, 合应五时, 化生在天的风热湿燥寒五气, 理当如此。
如果说“地八在东方，故生风；地二在南方，故生热......”也能成立，但地八、地二是阴数，风、热是天阳之气，不符合“阳为始，阴为终”、“阳化气，阴成形”的理论。
天数一三五七九临御五方，合应五时，产生了风热湿燥寒五时气候更迭的主气。《素问·天元纪大论》曰：“东方生风，风生木”，“南方生热，热生火”，“中央生湿，湿生土”，“西方生燥，燥生金”，“北方生寒，寒生水”。是五方生天之五气，五气生地之五形，先有气故天数生，后有形故地数成，这也是“阳为始，阴为终”的法则和体现。是在天的风热湿燥寒五气化生了在地的木火土金水五形，所以天数一三五七九应是生数。
由于“阴成形”、“在地成形”， 所以做为阴数的地八成“木”于东, 地二成“火”于南, 地十成“土”于中, 地四成“金”于西, 地六成“水”于北（见河图）,是阴成五形, 故在地成形。地数二四六八十成木火土金水五形，所以地数是成数。
缘何地八成木、地二成火、地十成土、地四成金、地六成水呢? 因为“风生木、热生火、湿生土、燥生金、寒生水”，所以“在天为风，在地为木；在天为热，在地为火；在天为湿，在地为土；在天为燥，在地为金；在天为寒，在地为水。故在天为气，在地成形”(《素问.天元纪大论》) 。
地八与天三相应于东方, 东方生风必然是天三生风, 地八就必然成木，是风生木，即三生八成；地二与天七相应于南方, 南方生热必然是天七生热, 地二就必然成火，是热生火，即七生二成；地十与天五相应于中央, 中央生湿必然是天五生湿, 地十就必然成土，是湿生土，即五生十成；地四与天九相应西方，西方生燥必然是天九生燥，地四就必然成金，是燥生金，即九生四成；地六与天一相应于北方，北方生寒必然是天一生寒，地六就必然成水，是寒生水，即一生六成。
有生必有成, 有始必有终，作为生数的阳数化生在天的风热湿燥寒五气, 作为成数的阴数就必然成在地的木火土金水五形, 这是风生木、热生火、湿生土、燥生金、寒生水的结果，这是“阴以阳为主”“地以天为主”的必然结果，这是“阳化气, 阴成形”、“在天为气, 在地成形”的理论。
天数一三五七九临御五方，合应五时，产生了在天的风热湿燥寒五气，在天的五气又化生了在地的木火土金水五形，这就是“天主生，地主成”“在天为气，在地成形”的理论。五方生天之五气，五气生地之五形，是临御五方合应五时的天数产生了风热湿燥寒五时气候更迭的主气，气聚而为物，木火土金水五形才随之应声落地，这也是“阴以阳为主”“地以天为主”天生地成的理论。
所以天数一三五七九应是生数，地数二四六八十应是成数。
天数一三五七九临御五方，合应五时，产生了在天的风热湿燥寒五气，风热湿燥寒五气相生相得链成一体便是天之气，不相生不相得就不能称之为天气。同样，木火土金水五形相生相得链成一体便是地之形，不相生不相得就不能称之为地之形，这应是《易经》“五位相得”的本质。
如果“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之”，也就是说一至五为生数，六至十为成数，如此生数和成数相合产生了水火木金土。但是“东方生风，风生木；南方生热，热生火；中央生湿，湿生土；西方生燥，燥生金；北方生寒，寒生水”。显然这是在讲天生地成，形气皆具，木火土金水五形是由风热湿燥寒五气化生的，并非是“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之”。
太虚寥廓，肇基化元，自然是先虚后实，先有气后有形，气聚而为物。如果说木火土金水五形是由一二三四五所谓的生数产生的，那么风热湿燥寒五气是由木火土金水化生的吗？没有气，如何突兀出木火土金水五形来？有形无气，既不符合阴阳之理，又不符合先虚后实、先有气后有形、及“阳化气，阴成形”的宇宙演化规律。有形无气又如何“形气相感，万物化生”？
显然“东方生木，木生风；南方生火，火生热；中央生土，土生湿；西方生金，金生燥；北方生水，水生寒”是不可以的，它不符合“阳化气，阴成形”“阳为始，阴为终”的阴阳法则。如果说一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五十为土，即奇偶相合产生的仅是木火土金水，那就有失“天地感而万物化生”“天地合气，万物自生”（《论衡·自然》），“天地气交，万物华实”“天地合气，命之曰人”（《内经》）之义了，因为河图“五位相得，而各有合”的结果就是要“此所以成变化而行鬼神也”，即奇偶阴阳相感相合产生的是具有生死（鬼神）变化的生命万物，并非仅仅是有形而无气的没有生命活力的木火土金水五种物质。
如果按照天数是生数，地数是成数的观点，那么“天一生寒，地六成水；天三生风，地八成木；天五生湿，地十成土；天七生热，地二成火；天九生燥，地四成金”更合乎《内经》“风生木、热生火、湿生土、燥生金、寒生水”的理论。气聚而为物：风气聚而为木，热气聚而为火，湿气聚而为土，燥气聚而为金，寒气聚而为水。
所以，木火土金水五形为风热湿燥寒五气所生，然后形气相感，万物化生。天一地六，是一加五成六成水；天三地八，是三加五成八成木；天五地十，是五加五成十成土；天七地二，是七减五成二成火；天九地四，是九减五成四成金，如此，同样可成水火木金土五形，这更彰显了天生地成、气聚为物的理论。五是常数，因为天地之数各有五，是以五为基数而分类的，所以，以五为常数的加减法符合天地阴阳以五为基数而消长进退的法则。所以天数就是生数，地数就是成数。
从发生学上来看，如果说天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，即一二三四五为生数，此其生数发生的顺序应该是：水→火→木→金→土，按此顺序五位乃是水克火，火克木，木侮金，金乘土。五位不能相生更谈不上相得，即水不能生火反克火，火不能生木反克木，木不能生金反侮金，金不能生土反乘土，且又无以相合，这是怪胎！死胎！一发生就无法运动而胎死腹中！无任何生命意义！
白虎通在《五行》中说：“五行者，何谓也？谓金、木、水、火、土也。言行者，欲言为天行气之义也”。所谓五行，亦即五气运行之义，除了五种物质外，还必须秉承其生克制化的运行规律，方具有五行的意义。天一地二天三地四天五产生的水→火→木→金→土不能遵循生克制化的五气运行之义，就不具备五行的意义，所以一二三四五不能是生数！
而风生木，热生火，湿生土，燥生金，寒生水，按此生成的顺序是：木→火→土→金→水，木生火，火生土，土生金，金生水，其五位相生相得而遵循着五行生克制化的运行规律，众志成城形成了地之五形，具备了“地”的意义，且又有天之五气与之各有相合，而能产生显示生命万物化生的“生长化收藏”五个生化过程，这就是“五位相得，而各有合”的数理变化的本质。“五位相得”的数码运动就是要把风热湿燥寒五气整合为一体形成天之气，把木火土金水五形整合为一体形成地之形。“而各有合”的数码运动就是要风热湿燥寒五气与木火土金水五形各有相合以产生生命万物化生的“生长化收藏”五个生化过程，最终彰显奇偶相合形气相感万物化生的数码造化运动。
奇偶相合的数码运动如何化生万物? 河图奇偶相合也就是天地相合、形气相感。而天地相合, 形气相感则万物化生。如何化生? 在东方, 三八风木相感, 才能有“生”；在南方, 七二热火相感, 才能有“长”；在中央, 五十湿土相感, 才能有“化”；在西方, 九四燥金相感, 才能有“收”； 在北方,一六寒水相感, 才能有“藏”（见河图）。这是《易经》天地之数“而各有合”的理论。如此奇偶相合、形气相感, 才有了生命万物“生、长、化、收、藏”或“生、长、壮、老、已”五个基本变化程序。
“生长化收藏”或“生长壮老已”是生命活力的体现, 所以万物化生的标志应是能显示生命活力的“生长化收藏”或“生长壮老已”之五个变化程序, 有此五个变化程序, 也就说明有了生命万物的产生。这就是河图奇偶而各有合“此所以成变化而行鬼神（生死）也”产生生命万物的数码运动。
汉·杨雄说：“一与六共宗，二与七为朋，三与八成友，四与九成道，五与十相守”。即只有天数五与地数五的相摩相荡，相反相求，才会产生“生长化收藏”的五个生化过程。《论衡·自然》：“天地合气，万物自生”。《内经》：“天地合气，命之曰人”。实际上，只有有了生长化收藏的五个生化过程才会有生命万物的产生，这就是河图“天数五，地数五”的本质所在，这就是《内经》“天地之间，六合之内，不离于五”的本质所在。
只有天之五与地之五两五阴阳之气各有相合, 才会产生“生长化收藏”或“生长壮老已”之显示生命万物发生与变化的五个生化过程。河图“天数五, 地数五, 五位相得, 而各有合”的数理变化结果就是要“此所以成变化而行鬼神也”。有了神与鬼（生与死）的变化, 也就说明有了生命万物的产生与变化, 而显示生与死的全过程应当是“生长化收藏”或“生长壮老已”之变化。即天之五与地之五奇偶之数“此所以成变化而行鬼神也”的目的就是要成“生长化收藏”或“生长壮老已”之变化, 而有生命万物的产生。
“五位相得”则终始嗣续,其生克制化的出入运动形成了天和地 。“而各有合”则相感相应，其上下相召的升降运动产生了显示生命万物化生的生长化收藏的五个生化过程。如此五行出入相生相得，天地因之而生成, 五行上下相感而各有合，生长化收藏因之而有规律, 生命因之而有变化, 生杀因之而有往复, 以至生生化化, 无穷无尽。
二、河图与五行
五行是在阴阳的基础上产生的, 阴阳则是在元气的基础上产生的, 即作为世界初始的元气, 由于它自身的运动, 首先分化为有属性的阴阳二气, 再由阴阳二气两个方面不断运动才产生了在天的风热湿燥寒五气和在地的木火土金水五形。然而从河图来看, 五气和五形是生成于五方五季的天数地数之变化。
天是由五类事物所组成, 地也是由五类事物所组成, 五行也就产生了, 因为风热湿燥寒五气之间和木火土金水五形之间的相互关系各遵循着生克制化的运行程序, 而五行学说就是以“五”为基数来阐述五类事物之间的相互关系及其运动规律的一门学说, 所以五气为天之五行, 五形为地之五行, 即五行应有阳五行与阴五行之分, 这是符合一分为二、对立统一的宇宙观的。
由于“天数五, 地数五”, 以“五”为基数的结构方式就已奠定了阳五行与阴五行的基本框架, 所以用五行学说来分析世界, 那么五行则“在天为风, 在地为木；在天为热, 在地为火；在天为湿, 在地为土；在天为燥, 在地为金；在天为寒, 在地为水。故在天为气、在地成形,形气相感而化生万物矣”。即生命万物只有在阳五行与阴五行“而各有合”的相互作用下,才会产生“生长化收藏”或“生长壮老已”生命发生与变化的五种基本程序。
如果说五行来自木火土金水, 是对木火土金水这五种物质特性的抽象概括, 但木火土金水五形的构成及其相互之间的生克制化关系一旦推衍成为一切事物的分类方法时, 就远远地超出了原来的涵义, 成为一种以“五”为基数, 并用以说明五类事物之间的相互关系及其运动规律的概括, 这即是五行学说的基本涵义。
英国科学家李约瑟博士指出：“五行的观念, 并不是五种基本物质, 而是五种基本的程序”。所谓五行，亦即五气运行之义。五气如何运行呢？如五气在天为风生热、热生湿、湿生燥、燥生寒、寒生风, 在地为木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，这是五气的相生运动。
风热湿燥寒五气相得形成一体便是天气，木火土金水五形相得形成一体便是地气，这是五气的相得运动。相生相得是五气运行的主旋律，当然还有相克相乘相侮非常态的五气之运行。五气在生物运行的主旋律则是“生→长→化→收→藏”或“生→长→壮→老→已”的相生相得运动,这就是“天数五, 地数五”, 以“五”为基数的“天地之间, 六合之内, 不离于五”的结构方式和变化程序，所以说河图的数理结构和变化方式是天地万物产生的本源。
天和地虽然分别是由五气和五形构成, 但五气和五形只是阴阳对立统一的进一步展开, 其构成和生克制化的关系只是具体分析和说明对立统一体的某一方, 阴( 地) 或阳( 天) 的内部结构关系和活动规律, 并使对立统一的整体观在五行学说的帮助下才能更为具体地显示其“生长化收藏”或“生长壮老已”的五个生物程序。
《灵枢·阴阳二十五人》说：“天地之间, 六合之内, 不离于五,非徒一阴一阳也”。这是对河图奇偶相合、五方布阵最好的注说。它指明了天地间除了阴与阳的对立统一外, 还必须有五的结构关系及其行为方式, 这不仅是因为五气之间和五形之间是由生克制化“五位相得”的出入运动链接为一体, 分别组成了天和地的两个方面, 而且更为重要的是五气和五形“而各有合”的上下升降运动, 才会产生有显示生命万物“生长化收藏”或“生长壮老已”的五个生化过程。
所以《素问·天元纪大论》把阴阳和五行并列, 认为“五运阴阳者, 天地之道也, 万物之纲纪, 变化之父母, 生杀之本始”。即世界上的事物都是按照阴阳五行的法则运动变化的, 只有阴阳上下升降的对立统一运动和五行生克制化的出入运动的共同作用, 才会有生命万物生长化收藏的五个生化过程。
朱熹《河洛原理》说：“太极一气产阴阳, 阴阳化合生五行, 五行既萌, 随含万物”。即把阴阳五行统一于太极, 以太极为本体, 太极化为阴阳五行而生万物, 万物是在五行的基础上产生的, 五行是在阴阳的基础上产生的, 阴阳则是在太极的基础上产生的( 这个太极在元气论者又称为元气) , 所以《周易》的宇宙演变过程是: 太极→阴阳→五行→万物。但是从河图来看, 万物是在阳五行与阴五行相得相合产生的“生长化收藏”这五个基本变化程序上发生的, 所以按照“天数五, 地数五, 五位相得, 而各有合”以及“天地氤氲, 万物化醇”的观点, 《周易》宇宙万物的演化过程应当是:
由此可见，五行的变化是在阴阳的基础上进行的。五行学说的生命力是生克制化的出入运动，阴阳学说的生命力是高下相召的升降运动。阴阳高下相召的升降运动是推动一切事物发生、发展与变化的总根源，所以五行生克制化的出入运动是在阴阳上下升降运动的框架之内。
运动是事物发展变化的根本属性。“五位相得”的出入运动把风热湿燥寒五气有机的联系在一起，从而形成了天，把木火土金水五形有机的联系在一起，从而形成了地。“而各有合”的升降运动把五气和五形有机的联系在一起，从而形成天地一体，并在“各有合”的升降运动过程中产生了万物生、长、化、收、藏的五个生化过程。
所以《内经》指出：“出入废，则神机化灭；升降息，则气立孤危。故非出入，则无以生长壮老已，非升降则无以生长化收藏。故升降出入，无器不有”。只有五行生克制化的出入运动和阴阳相感相合的上下升降运动的共同作用，才会产生“生长壮老已”或“生长化收藏”的生命运动。
三、人体内的阴阳五行
由于人身是一小天地, 所以人体也应是天和地的对立统一体, 由阴和阳的两个方面所构成。从“形与神俱” 和“形神合一” 的思想来看, 也说明机体是由阴和阳两个方面所构成。因为“ 神为阳，形为阴”，机体就是由形和神的两个方面所组成。从“形即精也，精即水也；神即气也，气即火也”（《大宝论》）来看, 水火又是形（精）神（气）之根本，所以形（精）神（气）相合也义同水火相济。
笔者论证命门元阳之气的温煦和推动作用主导着五脏六腑的生理活动，从而主宰着机体的生理变化，体现了元神的作用而[1、2]，“五脏是形本属阴”（《求正录· 真阴论》），“人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐”（《内经》），即五脏与命门就是人体的形神关系或形气关系。由于命火是元气之根本、是一身阳气的根本，肾藏五脏六腑之精是五脏之阴的根本、是一身之阴的根本，所以人体内的形气关系、形神关系、精气关系实质上也就是肾命水火关系。
命门与五脏既是人体内的天地形气形神关系，那么人体内的天之五气就应当是魂魄神意志或喜怒思忧恐五志，五形就应是木火土金水五脏。《颅囟经》：“元神在头曰泥丸，总众神者也”。泥丸就是位于脑髓中央的脑心（间脑），脑心主宰着五脏六腑的生理活动，体现了元神的作用，所以脑心就是元神所在，为《内经》的目睛命门所藏纳（见图1）[1、2]。
即魂魄神意志五众神或喜怒思忧恐等情志活动为命门元神所统领。所以魂魄神意志或喜怒思忧恐等就是人体内的天之五气，为阳五行，木火土金水五脏就是人体内的地之五形，为阴五形。即五行在人体内也是一分为二的。形神相合也义同形气相感，因为“神即气也”。《内经》：“人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐”。人这个整体就是由五志（神）和五脏（形）这两个方面所构成的，如果说人的整体观是以五脏（形）为中心而忽视情志（神）的重要地位，那就有失“形与神俱”和“形神合一”的思想了。
图1 间脑形似泥丸是整个脑髓的脑心，脑心调控着内脏的生理活动，体现着元神的作用。人类胚胎早期，脑心的侧壁外突，形成视目系，即目与脑心在发生学上有着渊源关系。目是脑心的门户，脑心是《内经》的命门目所藏纳的先天之精，是生命之本。
命门目通过目系与脑心相联通，二者是生命之门与生命之室的关系，门与室是一体的，目系只是通道，生命之室（泥丸宫）则是脑心元神所居之处。足太阳起于命门目就必起源于脑心，这是由其发生学上的渊源关系所决定的。足太阳起源于脑心泥丸宫生命之室随目系出生命之门目，然后上额循顶，一分支从百会穴入颅络大脑，以脑心元神之气统帅着大脑识神，然后再下项挟脊入五脏六腑之俞，以脑心元神之气主宰着五脏六腑的生理活动。——来自道教
中国文化的根是河图洛书吗？你怎么看？
先不说根不根，先查明出自那个時期再谈根的问题？
河出图，洛出书，不能瞎编乱说，出处何時？
有人说真正的河图洛书出自华山，这是为什么？
陕西人@摩利支天MLZT 提问的！陕西想抢河图洛书就直说，按照陕西人清乐堂等历史专家的研究考证，中国的什么不是出自源于陕西？中原乃是关中平原，中岳是华山，华夏出华山，古人云“生于苏杭，葬于北邙"乃陕西莽山，河洛更是来源于陕西！陕西人掩耳盗铃自我高兴就好！！
河图洛书对于现代人的意义是什么？
先把结论抛出来，愚以为至少有两个意义：
1、指导中医学的传承和发展。
2、为传统文化追根溯源。
河图和洛书是建立中国古代哲学的基石。是诸子百家的公理性质的内容。在前人浩瀚典籍中的研究和记载中，一直没有中断研究和注疏。考据就不用说了，典籍里面这个说那个说虽然紧要，但最关键的还是要我们自己怎么看，怎么说，怎么用。先选择相信，再去伪存真，取其精华，去其明显违背基本常识的内容。
1、河图是五行系统建立的关键。中医理论，传统文化，就是直接建立在阴阳五行八卦的基础上的，以下内容主要出自《尚书·洪范》，《周易正义》，《论语》，《伤寒论》，《黄帝内经》等古籍。
我们知道，五行系统是中国哲学的主线系统，这个系统整合统一了阴阳论，八卦系统论。我们的传统文化中很多与“五”有关的内容和方法，其根脉都在五行理论和八卦系统中间。五脏，五常，五务，五体，五方，五德，五艺，八条目等等，其思想内涵均来源于五行。
而五行来源于哪里？来源于河图。河图来源于哪里？来源于对五星的观察？哪五星？太阳系九大行星中的金木水火土五大行星。为什么五星就和五行捣鼓在一起了呢？是不是牵强附会的呢？是不是古人无聊整出这么一个东西来忽悠老百姓呢？显然不是。回答里面有个什么哲学，又什么易经的，一口咬死是古人无聊为了神话瞎说的故事，还要“千万贻笑大方”，这家结论太武断啦。不懂河图洛书五行，你那易经是什么系统？如何闭环？
回到正题：我们的祖先通过观察发现：斗柄（北极星）指北，水星现于东，天下皆冬。斗柄指东，木星现于东，天下皆春天。斗柄指南，火星现于东，天下皆夏天。斗柄指西，金星现于东，天下皆秋。金木水火土五星出现，对应着地球的生物的生长化沉藏的属性，并且非常准确。然后继续观察，跟踪五星出没时间，进而通过张衡，郭守敬，祖冲之祖暅父子等先贤的严密的计算，发现和28星宿的紧密联系。其结构如图：
原本此图外围还有很精密的刻度，由于太难编辑所以省略了。这个图，已经加入了更多的术语名称进去：天干地支，这样就形成了完整的五行系统，这个系统是中医学理论的基础。什么基础：阴阳五行八卦的统一，天干地支的运算方法论的完整。
说半天还没有把大神请出来：
河图洛书长这样子。
这两个图的出现，直接贡献的五行理论系统的完善，其次是对基础数理的完善。把五行数字化了。这个数字就是：3、8甲乙木，2、7丙丁火，5、10戊己土，4、9庚辛金。河图直接引导了后天八卦图的出现和运算应用。
如图：
内圈为洛书的数理，我们看看，其数理也遵行河图数理关系。就是123456789的五行属性不变，这是固定的数理关系。
我们看下图，下图是洛书直接排布出先天八卦图：
数理非常吻合八卦性质，这里就不多讲。
2、五行系统的建立，为诸子百家各自在五行系统下建立自己完整的哲学系统提供了理论依据和逻辑框架。对此，这里不加以论证，以前鄙人在一些回答里面已经很清楚论证过了，不再嚼蜡，有兴趣的朋友可以去翻看。
直接上图。
我们看看，河图洛书，是不是我们文化的根基，鄙人的传统文化进步，就完全是有赖于对河图洛书的学习和理解。让我理解了国学里面很多为什么。举个例子。儒家为什么要讲只要遵守五常仁义礼智信，人就能自觉完善，自然完善？原来，仁属木，礼属火，信属土，义属金，智属水，木生火生土生金生水，这样往复循环，人自然就变优秀了。《诫子书》里面讲：澹泊明志宁静致远。为什么呢？如果不懂五行，根本不知道为什么要这样说。淡薄属义，五行金，志属士之心，通智，五行属水，金生水。宁静属智，五行属水，致远，行动，五行属震?木，所以水生木。一下就明白了。
所以，懂河图洛书，然后方知五行真意，即：可知其然而又知其所以然。这对于理解传统文化，至关重要，可以有逻辑进行理论推导，（牵涉逻辑，就必须有基础的公理，定义，五行理论就是这种公理）而不会落入咋说咋有理的滑头、油条学问。目前的国学就是这样，像个狡猾的老贼，圆滑世故，说了等于没说，但如果您懂河图洛书，您会发现国学实际上非常有逻辑，庄子，孟子都是著名的辩论家。可以这样说，不懂五行，你是不可能懂传统文化的。不懂河图洛书数理，你是不可能懂五行真意的。这是鄙人的学习经验。
3、至于对中医方面的研究作用，根本无需多说，如果您要学中医，那你一定要懂河图洛书。否则就是画虎画皮难画骨，抓住经方皮毛大喊去医存药。
看下图：以前发过，里面有些错误，现这个纠正过来了。
我们看看，中医里面多少“五”的关系，这些关系之间，要真正明白：同气相求，同声相应的取类比象方法，非懂河图洛书不行。
综上所述，河图洛书，对于现代人来说，至少有两个意义：1、对于研究和传承发展中医来说，这是必不可少的工具和基础定理。尽管其中的理论可能看起来有些牵强附会，但您要真正理解，就不会这么认为了。鄙人也有比较高的科学素养的，从事的也是有科技含量的职位和行业，但我绝不会因为所谓的科学就去随便否定这一古老而传承几千年的文化遗产。2、如果您要学习传统文化，您还是要懂河图洛书。理由上面已经说了。
河图洛书的根本原理是什么？
这个问题就是易经、八挂的始因。是从阴阳两仪中推理出来的。学易的人首先要知根知底，这是学易的基础；也是根。无根就无本，无根就成了无源之水、无本之木。脱离了根本，就是本末倒置。河图洛书，是从两仪，即：阴阳。如1234，6789，中5和10，是戊己土。再从敉中100个数中找出河图，再推算出八挂。所以因就根。有了因才有果，有了河图才有洛书，它们之间的关系是因果关系。理通道明吗。
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