中华文化是无比辉煌灿烂的，尤其是汉唐时候，曾经是世界上一颗璀璨的明珠，照耀了整个东亚文明，深刻影响了东亚文明的进程，让他们在蒙昧中找到了前进的方向。但是清朝晚期之后，中国的地位一落千丈，大不如前，中华文化的魅力，也随之下滑。
当前国家正处于千年难得的机遇，十四亿中国人，都在为中华民族的伟大复兴，努力奋斗。国力的强盛必然伴随着文化的复兴，风水师中华文化的代表之一。
笔者之前去日本，为日本著名的金融机构看风水，对于中国的风水文化在日本的状况有一些认识。
1、风水师华夏文明的重要名片
风水技术是一门古老的技术，是中华文明的代表之一，是华夏文明的重要名片。而陶瓷、书法、雕刻、绘画、茶叶、佛教、道教等等，都不是五千年文明的典型代表，因为它们的存在不过几百年，最多一两千年，而风水技术及其基础理论(阴阳五行、八卦、干支理论)在中华大地至少存在了五千年以上的历史。提到五千年的中华文明，只有风水学说可以代表。
日本风水典籍《地理风水家相宝鉴图解》日本风水典籍《地理风水家相宝鉴图解》，序言提到风水的老祖宗公刘、周公等人
2、隋唐时期风水进入日本
隋唐时候，是中华文明最为灿烂光芒的时期，中华文明深刻的影响了日本的文明进程。风水是在隋唐时期，主要由遣唐使，僧人，以及朝鲜的中间传输进入日本的，之后日本在此基础上，结合本地的建筑及文化，发展出来了跟中国阳宅风水相类似的家相学，以及跟中国阴宅风水相类似的地相学。
日本平安时代宇多天皇宽平年间(889-898)，藤原佐世编成的《日本见在书目录》在著录来自中国的道教经典时，就列有《青乌子》《玄女经》等中国风水著作。
日本风水古籍《家相千百年眼》，核心理论源自中国的《黄帝宅经》
3、明治天皇之前，风水在日本非常辉煌
隋唐时代也就是日本的飞鸟时代前后，一直到江户时代末，家相都是一直在不断完善中，尤其是江户时代最成熟。这时候，日本的所有达官贵人的住宅都是经家相师傅选址定局的，就连动工、搬家也是家相师傅择日的。
据史料记载，日本7-8世纪的几次都城建设中，都是在“地相师”勘定指导下兴建的，如天武天皇681年的畿内都城的建造、元明天皇710年的平城京的建造等等。
笔者当年在北京市古建园林研究院工作期间，中国著名古建园林大师杨乐先生(第三研究所所长)，曾经赠送过我一本日本的庭院风水古籍《作庭记》，为日本著名造园理论著作，成书于日本的藤原时代(894-1185，相当于中国的宋朝初年)，其中主要的内容就是风水的描述，这些庭院风水的描述记载，比中国的造园著作《园冶》，还要早几百年。
日本风水古籍《家相千百年眼》关于大树风水的记载
4、日本没有学到中国风水的核心
中国风水分为阳宅风水和阴宅风水两个方面。在古代中国，人们更为重视阴宅风水。风水在传人日本也分为家相和墓相两个部分。家相相当于阳宅风水，墓相相当于阴宅风水。日本最重要的风水著作《家相》一书，即被认 为是在中国《宅经》的基础上写成的。曰本人对家相学的重视更甚于墓相学，他们更为关注居住宅地的吉凶。
但是日本的家相技术和地相技术，仅仅停留在汉唐时候，而那时候《黄帝宅经》仅仅是风水的基础而已，技术也存在严重问题，所以现在的中国大陆的风水技术，基本已经完全抛弃《黄帝宅经》的理论了。宋元之后，中国的风水技术才走向成熟，后来的成熟的技术流派，比如杨公三元、三合、赖公天星、金锁玉关、八宅、乾坤国宝、三元纳气等等，风水最高等级的技术，在日本都没有出现，他们学走的仅仅是中国风水的皮毛而已。
风水相地的最早记载是公刘（大约是公元前2400年，距今4400年历史）
4、明治天皇之后，风水在日本彻底没落
东亚文明在19世纪整体落后了，风水文化也就随之走向衰落。日本民族开始转向欧美，学习欧美文化技术，明治三十四年(1901年)，明令禁止家相与地相学。从此风水风水技术走向彻底的衰落。经过一百余年的历史，很多著名的家相师、地相师，都已经死去，经过几代人后，他们的技术完全失传。而中国的70年代是禁止风水技术的，幸好是短期的，多数风水名师没有去世，70年代WG就结束了，这是中华风水文明的庆幸。一旦经历一两代人的断代，风水技术必然会失传。
日本很多老百姓已经彻底忘掉了风水学说，现在在日本，你给老百姓提起风水一词，只有不到六成的人知道风水是什么意思，提到家相一词，只有不到四成的人知道是什么意思?多数老百姓盖房子，已经不再请家相师过来，只有极少数老人，或者对传统文化比较痴迷的老者，才会请家相师。
正因为，日本学走的只是隋唐时期的简单的风水技术，准确度太差，所以很多风水技术没有深入民心，甚至很多日本人误以为风水只是瞎说、迷信，所以风水技术在日本当代已经彻底没落了。
现在日本的街头基本上见不到风水相关的书籍，这方面，还不如欧美国家，笔者在德国街头的书摊，还可以看到大量中国的风水文化的书籍。
5、日本大学研究风水不多
昨天一个在日本神奈川大学建筑系，读研究生的中国留学生刘洪君先生，打电话向我咨询风水的问题，他的日本教授是研究建筑历史的。神奈川大学的建筑系授课，已经没有风水的内容，多数教授已经不懂风水。但是他的教授对风水有兴趣，他的一位日本师兄的硕士论文，就是日本的家相理论，但是这是唯一 一个研究相家的。他的导师希望他可以在家相方面研究出成绩，然后从中可以学到一定的家相技术。
现在的日本年轻人，都是向往欧美，凡是欧美的文化，就充满了激情，而中国的文化已经没有太大魅力了。
日本神奈川大学建筑系研究风水的极少，只有刘洪君先生和他的日本师兄二人
部分风水师傅在网上鼓吹风水在日本有很红火，这是完全错误的，罔顾事实，日本当前的多数建筑系，已经没有风水的课程，只有少量寺社类的大学，就是寺院、神社支持的大学，才会有风水的专业，这些大学的本科和研究生就有家相、地相的专业。但是这些大学是少量的，他们当着老古董来研究。家相和地相，在日本基本上彻底没落了。
6、公墓修建依然请教地相师
至于地相，在日本自古就没有太重视，现在的日本人去世后，很多骨灰直接放在家里，或者放在寺院，或者放在神社，部分放在大型的公墓中。地相风水技术，应用极其少见。刘洪君先生说，他的导师的课题中，接触了几次家相师和地相师，其中在东京附近的一个大型公墓的规划，就时时请教了地相风水师傅的意见。他接触的几个私人别墅的设计项目，也有老者请家相师傅过来相宅的事情。家相师和地相师在日本的建造活动中，没有完全消失，还时常可以见到身影。
7、日本的风水咨询费很贵
家相与地相，在日本是合法的，没有人限制，并且收费很高，因为日本对所有的人专业咨询都是尊重的，只要有技术的专业咨询，收费都比较贵。比如一个别墅造价在2000万日元，他们可能给家相师傅的费用是100-200万日元，折合人民币大约是6-12万左右。
日本的风水师傅与建筑一样，他们有自己的家相或者地相工作室。大的工作室，可能十来个人，小的工作室，就一两个人。但是这个数量远远不及中国大陆，现在中国大陆的风水从业人员，大约在300万人以上，国内69万个村子，基本上每个村都有一个、两个职业风水师傅。江南地区的所有坟地，都是请风水师傅参谋选址的。
日本街头大量算命看相的小馆，技术源自中国
8、算命、看相、占卜很流行
在日本，高层精英和普通大众，都以研究欧美文化为荣，以学习欧美文化为潮流。但是你在日本任何一个人潮涌动的街头，都可以看到一个小房子，上面赫然写着：“算命、看相、占卜”。小房间里面坐着一个、或者三五个师傅，给你提供算命或者占卜的咨询，收费大约在三五百人民币左右。笔者上前仔细询问过，他们运用的技术依然是中国的四柱推命术和相学理论。即使是年轻人，也会前往占卜自己的前程、婚姻和事业。
日本的风水文化已经没落，我们不应该自卑，不应该沮丧，日本民族本来就没有掌握我中华风水的核心，只是皮毛而已。中华民族的伟大复兴，必然包含文化的复兴，国力的强盛，必定带来文化的大繁荣。
风水技术是中国的，是华夏民族老祖宗的技术，定会受到世界的认可。中国的风水师傅，更加应该苦练技术，抛开迷信，向世人传达中华文化的精髓。笔者之前在德国、波兰、东南亚、蒙古等地传播中国的真正风水技术，这是科学的，充满中国哲学的，当地人是非常能够接受的。
文/陈益峰
中国文化的核心是什么？
中华文化的核心一个字——为。
墨家文化的核心是什么？如何理解？
墨家文化的核心是什么？墨家的创始人是墨子。墨子（生卒年不详） ，名翟（dí），春秋末期战国初期宋国人 。墨家在先秦时期影响很大，与儒家并称“显学”。他提出了“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“尚同”、“天志”、“明鬼”、“非命”、“非乐”、“节葬”、“节用”等观点。兼爱，就是博爱的意思，也就是说，人人平等，男女平等，父子平等，老少平等，熟人和陌生人平等。四海之内皆兄弟也。非攻，就是反对战争，崇尚和平。尚贤就是，选贤与能，任用贤达和有才能的人。尚同就是思想统一，天子的思想与天道统一，所有各级官吏和百姓的思想与天子相统一，这样国家就能长治久安。天志就是要建立健全“兼相爱，交相利”的法律制度，实现人人公平公正公开，用法律规范所有人的思想和行为。明鬼，就是明确承认鬼神的存在，以及鬼神能够监察人心。天网恢恢疏而不漏，头上三尺有神灵，让人们知道因果报应的规律，从而自觉地做善事，杜绝做恶事。非命，就是肯定和强调人定胜天、事在人为的生存态度，鼓励人们强力从事、改变现世中的不平等状态，强调我命在我不在天，自己把握自己的命运。非乐，就是禁止音乐，反对人们从事音乐活动。在春秋末期战国初期，人们从事各种官方活动的时候，都会举行歌舞等礼仪活动，墨子认为这是对财力、人力和物力的浪费，要求人们节约这方面的花费，将开支用于利国利民的事情上。节葬，就是对丧葬事宜一律从简，厉行节约。节用，也是节约使用的意思。从以上的墨家思想来看，墨子等墨家人物，都是从国家和人民根本利益出发，凡是利国利民的事业就赞成，凡是劳民伤财的事情就反对。反对不合理的等级森严的制度，强调人人平等。
总之，墨家文化除了以上所述的“以人为本”，“以国为本”，人人平等，和谐友爱，选贤任能，依法治国等思想之外，墨家文化的核心还有以下几点：1）崇尚科学技术。墨家在军事技术、力学、光学方面都有自己的新发现和发明。2）强调逻辑学。要求人们按照严密的逻辑进行学术辩论和思考。3）要求人们以大禹为榜样，为了普天下百姓，三过家门而不入，大公无私，天下为公。“墨子兼爱,摩顶放踵,利天下为之”（《孟子·尽心上》）。
中华民族的文化核心是什么？
中华民族的文化核心是什么？答案众说纷纭，仁者见仁，智者见智。
“核心”的定义是“中心；主要部分”。
能够匹配中华民族文化核心的，非中华传统文化中孕育发展起来的天人合一宇宙观莫属！
天人合一的宇宙观，是汉文化的核心
这应当是毋庸置疑的。从伏羲一画开天画出天地人三画卦肇启，到周文王作《周易》诠释天地人法则，启发引导人们认识和遵循天地人法则，再到诸子百家争鸣中，儒家、道家、法家、墨家、兵家、农家、医家等创立、传承，后到对佛教的儒道化改造，都遵循了天人合一的宇宙观。
有人说，“道”是中华文化的核心。其实不然。老子《道德经》真正要告诉世人的不仅仅是道，而是更深更高更远一层的天人合一、尊道贵德思想：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“万物莫不遵道而贵德”。这是道德经最最重要的价值所在。
天人合一的宇宙观，是中国多宗教互鉴交流、多民族和谐发展的根本基石
中国历史上很少发生民族战争、宗教战争，就是因为以人口和文化占主导地位的汉族，崇尚天人合一的宇宙观，认为天下之人，只有开化之人和未开化之人，对开化之人，量才使用，对未开化的人和地区，采取的不是歧视、掠夺、奴役、屠杀，而是以德服人，用“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲勿施于人”的仁爱之心，感化和凝聚他们相互交流、共同进步……
天人合一的宇宙观，是中华文化对世界最大的贡献
季羡林老先生说：“我曾经说过，天人合一论，是中华文化对世界的最大贡献”。这句话的道理是极其深刻而极端重要的。科学技术越发达，人类越需要遵循天人合一的宇宙法则。否则，人类违背自然法则，非毁灭在自己发明创造的高科技“魔具”之中。
关注大道人家：传承中华文化精髓，助君成就幸福人生！
传统文化的核心内涵是什么？
传统文化的核心是优秀的传统，传统都没了文化大家可想而知是一种什么样的文化，佛说肉身难得，有肉身方能很快成佛成道，传统正是肉身，传承优秀的传统文化首先得传承和保留优秀的传统，在传统中再去品文化，那才是有着精、气、神的传统文化。
日本的核心文化是什么？
如果说“日本的核心文化”是没有“核心”，你是否会感到奇怪？但事实就是如此。下面，我扼要阐述一下理由。
日本的文化是在本土文化和外来文化互相交融又并行不悖中发展起来的。例如，日本的民族服装是“和服”。所以称“和服”是相对于西式“洋服”。其实，“和服”最早是从中国传入日本的。17世纪以后，由于西方文化和社会生活方式全方位影响日本，为了区分日本原有的服装和西方传入的服装的差别，分别称之为“和服”及“洋服”。类似的还有“国学”和“洋学”。所谓“国学”，也是名不副实，因为日本的“国学”主要是从中国传入的学术。江户时代日本人为了区别西方的学术“洋学”，故称之为“国学”。也就是说，日本所谓的“本土文化”原本并不存在。
日本的文化，无论是文字还是神话，均受到中国文化的深刻影响。日本的“假名”就是相对于“真名”——汉字而言；日本伊邪那岐命和伊邪那美命（按：根据译音，又被写作伊奘册尊和伊弉冉尊）“创造日本”的神话，就是流传于中国的伏羲和女娲的神话的“山寨版”。按照日本著名作家井上靖在《日本人与日本文化》中的说法：“如果说我们日本人与日本民族有智慧才能的话，也许是指能够将外国传入的东西以不明显的形式变成自己的东西。”
今天的日本，容纳了东西方各种文化。那么，“日本的核心文化”是什么呢？有一种形容日本文化的理论叫“中控均衡结构理论”，意思是日本文化的中心始终是空的。各种外来文化在其四周形成一种均衡，均不能进入中心，成为名副其实的“日本文化”。无论儒教还是佛教，均是和原始儒教不同的“日本的儒教”和“日本的佛教”。例如，原始儒教强调的是“仁”，而日本儒教强调的是“忠”。原始儒教强调“仁义礼智信”，日本儒教“仁义礼勇诚”。因为中国士农工商的“士”，是读书人，所以强调“智”，而日本士农工商的“士”，是武士，所以强调“勇”等等。
综上所述，“日本的核心文化”是什么？一个字：空。正因为日本文化的中心始终是“空”的，所以能始终吸纳外来文化。但这种外来文化，从来没有也不可能成为日本的“核心文化”。中国文化也好，西方文化也罢，虽然都在日本流行一时，但始终没有成为“日本的核心文化”，关键就在这里。也正因为日本文化的这种独特性，造就了日本民族的独特性。
深圳的核心文化有哪些？
深圳的文化呢，其实从小觉得，只有我们本地人才懂迎合开放的社会格局，便捷高效的经商理念，诚信是基本的，小时候家人教导我辈为人处事的道理，区别于融入外来城市的人们，我们需要扎根深处，粤港澳离我们很近，我们自身习惯于广府文化，比较讲究传统，但是文化不断在变化，迎合时代发展才是深圳人的主流思想。我们不急于求进，因为祖祖辈辈都在小渔村世界生活着，看粤剧，说粤语，发扬我们的饮食习俗，还有宗教祠堂传统。当然，不是指住在深圳，你就知道深圳文化了，侯甘当。
工程师文化的核心内涵是什么？
工程师文化的核心价值其实很广泛很有代表性意义的，而且其对社会各方面的影响也很深远。就好比建筑工程师，由最开始对建筑物的设计到整个工程的竣工，工程师的存在都起着至关重要的作用。比方说建一座桥梁，从经济的角度讲，就要从节省材料方面下功夫，从安全的角度讲，就要从结构的稳定性上动脑筋。最理想的当然是既省钱又实用啦。除此之外，桥梁作为两岸连接重要通道，并非短时间应急用的，少说几十年，甚至上百年，其影响的是无数老百姓的生命财产安全问题。所以，一座桥梁的建设并非随便找个张三李四就能完事的，工程师的存在意义绝不能忽视。
如何理解中国最核心的文化符号，“孝”道？
能够代表中国文化的符号很多。那些植根于中国文化之中经过几千年的大浪淘沙仍被民族认同的，能够代表中国面貌、中国特色、中国价值以及中国发展的“外显层面”，像“礼义廉耻，孝悌忠信”文化，都是中华民族软实力的组成部分。之所以说“孝”是中国文化符号的核心内容，是有依据的。
中国是礼仪之邦，凡事以和为贵是我们这个民族特有的基因，这跟古往今来“孝”文化的熏陶不无关系。无论是儒家做事，还是道家做人、佛家修心的哲学思想都植根于一个基本的前提，那就是从行“孝”开始，不孝，谈何仁义？不孝，谈何忠信？不孝，谈何为国为民？可以说孝不仅是中华民族的传统美德，更是中华民族育人做人的根基。
关于“孝”字的来历，有一个典故：人老了，体弱多病，不能自食其力，只能用匕首结束自己的生命，这就是老字的原始含义；如果儿子能够承担起敬老养老的责任，年迈的老人就不会用匕首舍弃生命，儿子把老人恭敬在上，就是“孝”。
从一个“孝”字，我们不单看到了中国文字的智慧，更主要的是我们懂得了中华民族精神的内涵。是的，孝是家庭人伦关系的道德规范，也是一个人走上社会尊老敬长的义务和要求。中国人讲“孝”，中国重“孝”，因为孝是最朴素的感恩，而感恩是“性本善”的体现。
“孝”文化在中国源远流长、根深蒂固，自古有道“百善孝为先”，另外还有“不孝有三无后为大”的之说。无论你是平民草根，还是有官位在身，天地玄黄，养恩浩荡，谁都不该做“不孝子孙”。几千年来，中国“孝”道文化的传承始终没有断层，也成为了中国文化符号的核心内容。古人说：“诸事不顺皆因不孝”，现今想想也有它一定的朴素道理，吾辈当三省吾身。
文明与文化有什么不同？中华文明的核心是什么？
文明与文化就是有个先与后不同，不要把文明和文化扯得远古就是好，以我看来近代比古代更适用更光辉更得人心。有了好的文化制度，才会出现文明。没有好的文化制度，那来的文明，就是说有，一切都是空谈。大到国家，如我们解放战争，是一切为了拯救天下的劳苦大众人民，不是为了个人，这就是文化，有钱捐钱，无钱出力，这就是文明。推动了全国人民，推反了压在人民头上的三座大山。建国后，推动人人平等，一心为公，无私奉献，大搞社会主义建设，竖劳模，竖典范，铲铲除封建迷信，神鬼庙，嫖赌毒等一切邪恶，使人人免教育费，免医疔，免住房费，免养老费等，有了这新文化，就出现了人类史上从没有出现过的新文明，使人人学典范，向劳模，一心为公，无私奉献。如小到家庭，父母的言传深教就是文化，我相信全天下的父母决不会言教儿女干坏事，父母的言教就是文化，只要你尊循父母之言教行事，一定会出现真文明。
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