字都还没有认得很多个的孩子，被自己的父母不远百里送到远近驰名的各式“国学班”里学习国学。孩子们一个个穿起汉服，在“书斋”里摇头晃脑地，读《三字经》，读《弟子规》，读《廿四孝》。不止如此，国学班还会教孩子们“礼仪”，鞠躬作揖，修身打坐，毫不马虎。

说来也是奇怪，按理来说，儒家那一套东西，在我国本该是有几千年的悠久文化，但是现在却是一种“超流兴”的“新式”教学；而学校里教的数学物理化学英语等“舶来品”，反倒成了“传统”教学。

我们多年来一直唾弃的应试教育，讲的从来就是分数。现在，“国学班”的兴起，“教做人”、“先学做人、再学做事”等这种看起来很鸡汤的教育宗旨，似乎也要比一味讲求分数的应试教育更“为子女计长远”。

然而，事实是这样的吗？

一个人的命运，固然要靠自己的努力，同样也是要符合历史进程的。一个时代，自然有符合这个时代的一套东西。生搬硬套上一个时代遗留下来的东西，不加分辨地拿来“复古”，美之曰“传统”，就有点不正常了。我们不妨先来看看《弟子规》：

父母有错，我们要劝。劝的时候，还要好声好气，如果他们不听，就候着他们高兴的时候再劝。即便是父母打我们，我们也不能有任何怨言。父母的药，我们要先尝，父母去世了，我们要守孝三年，不吃肉，葬礼要尽礼节。父母即便去世了，也要像他们在生时那样好生“伺候”。

这样的观念，放到现代社会里，难道不觉得很突兀吗？事实上，《弟子规》是清朝康熙年间由一个秀才写的。最初写《弟子规》的目的，就是满人为了统治需要，需要这样一种“孝顺”的民众。可以说，《弟子规》是在皇权专制最严重的时代里诞生的，无论从思想还是文学的角度，它都不宜在现代社会作为学童的教材出现。更何况，国家的官方教材里，有大把比《弟子规》更优秀的教材等着我们的孩子去学习——《陈情表》中李密对祖母的孝感动天，《出师表》里诸葛亮鞠躬尽瘁的忠义，无论是感情，还是文采，都远高于《弟子规》九十九条街都不止。我们为什么还要花那么多钱，让孩子们花额外的时间，去背那些蹩脚的“传统文化”？

实际上，我们对“国学”的认知少之又少。什么是“国学”？“国学”的精髓又是什么？我相信，那些让孩子们去“国学班”学习的家长们，一定答不出这些问题。他们只是觉得，自己花了好几千甚至几万块，让孩子学了“国学”，出来效果很好，很讲“礼仪”，会背不少“经典”，和别家孩子明显不同。

倍儿有面子。

“国学班”的热度仅仅是昙花一现，等啥时候这种风头过去了，家长们“流行”让孩子学别个东西，它必然失去生存的土壤，直接来一个插水式的下滑。不信？你问问那些报国学班的家长们，如果让他们的孩子全力学习“国学”，不参加高考。以后精通中华古典篇章，却不会算数，不能从事“赚钱”的行业，看看有多少个人愿意？

中国是一个礼仪之邦，这句话从小学就听说过了。却很少人去想“礼仪”是什么。“礼，会意字。从示,从豊( lǐ)。“豊”是行礼之器,在字中也兼表字音。本义:举行仪礼,祭神求福。”所谓的礼，本来就是一套分尊卑，讲次序的规则，是为了巩固统治者的地位的。直至今日，我们对“礼”这个字，应该有更高层次的理解。要讲“礼貌”，而不该拘泥于“礼仪”，要讲“真心”，而不该在意“形式”。一个自由、平等、民主的国家，他的国民应该是发自真心地尊重他人，而不是通过框框条条来伪装自己的本意。作为家长，我们对孩子的教育也应该真诚真意，身体力行。孩子是家长的镜子，要想他们优秀，那首先就是家长自己要优秀。一套简单朴素的简斯居服，一个真诚的笑容，善待他人，善待孩子，用真诚和耐心教导他们，本座相信，所有孩子，都会成长为优秀的人才。

《周易》是国学吗？

是国学，大数人上学，过去称国语，后来称语文，现在称文科。易经，少数人也没几个人弄通的，只能是国学的一部分，

国学，请赐联？

1.国学，中庸

2.国学，华夏

3.古风，国学

4.国学，风雅

国学的本质是什么？

国学的本质是哲学！什么是哲学？共识观就是哲学。“折”下有“口”，有的人认同，有的人反对，有的人持保留的态度，但最终达成共识，这就是哲学观！哲学不比科学，科学是一个严谨的“是非”词，你看铁的“分子式”你写成铜的“分子式”是不行的，而哲学不是科学，哲学除了包容了科学的内容之外还多出了一个“或许对或许错，说不准”的人文科学观。中国的传统文化正是体现了一个哲学观！有人搞不懂什么是哲学，这样讲吧，什么是“多”？多有肠胃吗？多有血液吗？多会跑步吗？不会！科学就是这试试，那分解分解，那个试验试验，请问，“多”是什么分子式？你没有办法分析吧？这就是哲学！如果世界上没有哲学，人与人之间搭不成共识，你有科学吗？你科学不成，你说“氧气和氢气燃烧生成水”，我凭什么听你的，没有人共鸣，你怎么搞科学？中国的国学就是哲学，中国人的哲学，中国人的共识观！

国学范畴包括哪些？

说到国学，很多人觉得国学就是儒学。有一次跟一个朋友提到国学，只见他一脸嫌弃的说，我可不想学三纲五常。还有一次跟朋友提到鬼谷子纵横学也是国学的时候，他惊讶的反问：

“国学不是只有儒学吗？纵横学咋能是国学呢？”

有时候，我们身为国人，却对国学的传统文化知之甚少，这的确很遗憾。

那么什么是国学呢？这其实是个“相对论”，相对谁呢？

自然就是西学，也就是西方的学说。国学其实是指相对于西方的学说，属于我们传统的文化学说。注意，国学并不只有儒学，其实是指传统文化的概括。

其实国学这个概念提出来的时间并不长，是清末随着西方思潮的进去，张之洞，魏源等人提出来的，一开始叫“中学”，提倡的是：中学为体，西学为用。还是希望国学能作为学说的主流，只可惜，国学越来越式微，甚至很多人连国学包含什么都不知道。

实际上国学包罗万象，比如古代的诸子百家哲学（其中有儒家的伦理学，纵横家的修辞学等），东汉的考据学，中医学，术数，堪舆，诗词歌赋，音乐建筑等等学说。其中比较著名的国学是：两汉经学、魏晋玄学、隋唐道学和宋明理学

因此，国学又叫汉学，中学！国学不仅仅是传统文化，更是华夏文明的智慧结晶，每一个炎黄子孙都应该学习国学智慧，弘扬国学精髓！

风水是迷信吗？ ？

中国风水学

风水学是中国历史悠久的一门玄术，较为学术性的说法叫做堪舆。是研究人类赖以生存发展的微观物质（空气、水和土）和宏观环境（天地）的学说。因有风水著作《青囊经》、《青鸟经》影响广泛，故也有人称风水为“青囊”和“青鸟”。“风水”最早见于晋代郭璞所著的《葬书》：“气，乘风则散，界水则止；古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”这是有关风水的最早的定义。

风水学是古代环境学

在古代又称为“堪舆学”。风水的历史相当久远，在古代，风水盛行于中华文化圈，是衣食住行的一个很重要的因素。有许多与风水相关的文献被保留下来。由文献中可知，古代的风水多用作城镇及村落选址、还有宫殿建设，后来发展至寻找丧葬地形。

风水释义

风水学实际上就是地理学、地质学、星象学、气象学、景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合一体的一门自然科学。其宗旨是审慎周密地考察、了解自然环境，顺应自然，有节制地利用和改造自然，创造良好的居住与生存环境，赢得最佳的天时地利与人和，达到天人合一的至善境界。

风水学，本为相地之术，即临场校察地理的方法，也叫地相、古称堪舆术，相传风水的创始人是九天玄女，比较完善的风水学问起源于战国时代。风水的核心思想是人与大自然的和谐，早期的风水主要关乎宫殿、住宅、村落、墓地的选址、座向、建设等方法及原则，原意是选择合适的地方的一门学问。风水的历史相当久远，在古代，风水盛行于中华文化圈，它是衣食住行的一个很重要的因素。后来发展至寻找丧葬地形。中华建筑风水研究协会理事高煜翔主张辨证研究风水，去其糟粕，取其精华，用科学合理的方法来解释风水现象，它用于占卜其实只是一种心理安慰，虽然其存在一些道理，但是只可用于趋吉避凶，若没有实际行动一切都是枉然，不可痴迷其中。

理论依据

通俗的讲，风水好的地方，居于此处，象征人事兴旺，盼望令后代富贵、显达。严格的讲，即是符合风水学中“富“和”贵”原则和标准（即所谓“好风水”）的地理位置或环境。

“风水”只是名称，而非风和水。风水又称堪舆，或称卜宅、相宅、图宅、青乌、青囊、形法、地理、阴阳、山水之术。在中国古代的文义里，“堪”是天道、高处，“舆”是地道、低处。“堪舆”是指研究天道、地道之间，特别是地形高下之间的学问。它是以古代有机论自然观为基础，把古代天文、气候、大地、水文、生态环境等内容引进选择地址、步建环境的艺术之中。

风水术以气为万物本源，认为世界是从无（未见气）到有（气之始）。气是本源（一），它分化出阴阳（两仪），又分出金木水火土五种物质（五行），这些物质的盛衰消长都有不可改变的规律（有度而不渝），并且有了祸福（吉凶悔吝），这些祸福都是可以预测的。

渊源流变

谈风水学的起源及其历史发展，中国人对地理风水的意识产生很早：“上古之时，人民少而禽兽众，人民不胜禽兽虫蛇。”在那种危机四伏的自然条件下，人们先以树木为巢舍，后来在了解自然和改造自然的实践中，首先对居住环境进行了改造。大约在六七千年前的原始村落——半坡村遗址，“选址多位于发育较好的马兰阶地上，特别是河流交汇处……离河较远的，则多在泉近旁。”西安半坡遗址就坐落于渭河的支流浐河阶地上方，地势高而平缓，土壤肥沃，适宜生活和开垦。到了殷周时期，已有卜宅之文。如周朝公刘率众由邰迁豳，他亲自勘察宅茔，“既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。”（《诗经·公刘》）

到了战国与先秦时期，是风水理论的形成时期，司马迁《史记·樗里子传》载：战国秦惠王异母弟樗里子，生前自选地于渭南章台之东，预言：“后百岁，是当有天子宫夹我墓。”至汉兴果然，长乐宫在其东，未央宫在其西。反映了当初活人的住宅和死人住宅的选择规律。秦代朱仙桃所著的《搜山记》，成为风水理论的重要组成部分。

至汉代时，人们已将阴阳、五行、太极、八卦等互相配合，形成了中国独有的对宇宙总体框架认识的理论体系。这个框架是风水学的理论基石，对风水的应用与发展具有特别重要的意义，它使风水由以前人们只是用于卜宅、相宅的机械活动，升华到理论阶段。

魏晋南北朝时代，风水理论已经逐渐完善，如托名郭璞的《葬书》一直被推崇为风水理论的“经典”。同时他还著了《葬书锦囊经》。当时的风水师也颇受推崇，如管辂以占筮、相术、相墓著称于世，据说他经过魏将毌丘俭的墓，曾“依树哀吟。”人问其故，曰：“树木虽茂，无形可久，碑诔虽美，无后可守，玄武藏头，苍龙失足，白虎衔尸，朱雀悲哭，四危已备，法当灭族。”唐宋时期，风水学普及最突出的表现是《葬书》的流行、罗盘的广泛使用。《青囊奥语》的诞生，使风水学已成为一门独立的理论，形成了一定的体系和流源。这是由当时的历史环境和科学的发展所决定的。隋末到唐时，李播、李淳风父子作《天文大象赋》、《大衍历》、李淳风负责编纂的《晋书》、《隋书》中的天文志等诸多的天文书籍，皆对天上各大星座作了详细的描述，使风水之学与天地相对应。在地理学上则兴起了对山川地形进行考察的热忱，从而促进了风水学理论应用于对山川地形的踏勘。

到明清时代，风水发展到了极点，风水活动遍及民间及至皇室。明朝开元时的刘伯温就是一位风水大师，他对风水学也有很大的影响。后期蒋大鸿对地理风水在杨公的基础上发展了一个新的阶段。所著《地理辩证》是以挨星为理气的主要内容，为近代风水理论的经典。

风水宝地标准

首先要有山脉从很远的地方蜿蜒而来，这就是风水中所谓的来龙，将至到头处再隆起山峰，峰前有案山，峰左伸出青龙山、右有白虎、中有明堂、水流曲折，以使坟穴藏风聚气而福荫后人；外洋宽阔能容万马，可致后代鹏程万里、福禄延绵。鲁班符咒记载：伏以，自然山水，镇宅地板，抵抗一切灾难，家宅吉祥如意，家庭兴旺发达安康。

风水在中国有着古往今来的漫长历史，几乎每个人对风水一说都有不同的看法与见解，通常有很多人把风水和《看相算命》论为一体，这根本就是两个不同性质的事物，风水是一种人世间无形的科学，就像人的灵魂一样，看不见摸不着却依然存在，而看相、算命、卜卦、测字却是民间流传的一种道术。

所谓天有三宝日、月、辰; 地有三宝风、水、火;人有三宝精、气、神。风和水合之为气，则脉气，归之为灵气，得之可行昌运也，失之停滞不前;青龙为水，水化为气，阳宅风水定数为龙脉，前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎，堂正中。

阴宅风水定数为龙穴，上有仙气，下有兵马，前招阳，后至阴，四方猛兽来潮，堂中土壤有甜水，即是安息圣地。个人风水定数为天年，龙脉龙穴合一，即可增人体天年之气，德之涵养，福纳四海，寿与天齐，风水好必家安旺人丁第及状元，封侯拜相尽在气数之中!

阴阳之术

风水学《易经》曰“一阴一阳谓之道”。阴阳壹体两面，彼此互藏，相感替换，不可执一而定象。二者虽无定象，随道而变，上皆可为道，下亦可为器。道用无穷，处处有之，因用而论。用即出，阴阳即定，二者虽定，亦随时而变迁。故曰：阴阳不二，以壹而待之。壹者太极是也，统领二物，相互作用，运化万千。

中国风水学，天文学、地理学和人体科学是中国风水学的三大科学支柱。天、地、人合一是中国风水学的最高原则。中国古代科学家仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，经上下五千年的实践、研究、归纳和感悟，形成了著称于世的东方科学——中国风水学。如今，风水学已经上升到了准科学的地步，自王黛林以来，勘测风水已开始使用陀螺经纬仪、海拔测量仪、激光测距等工具。

风水准则

整体系统

风水学整体系统论，作为一门完整的科学，它是在本世纪产生的；作为一种朴素的方法，中国的先哲很早就开始运用了。风水理论思想把环境作为一个整体系统，这个系统以人为中心，包括天地万物。环境中的每一个整体系统都是相互联系、相互制约、相互依存，相互对立、相互转化的要素。风水学的功能就是要宏观地把握各子系统之间的关系，优化结构，寻求最佳组合。

依山傍水

依山傍水是风水最基本的原则之一，山体是大地的骨架，水域是万物生机之源泉，没有水，人就不能生存。考古发现的原始部落几乎都在河边台地，这与当时的狩猎、捕捞、采摘果实相适应。

依山的形势有两类，一类是“土包屋”，即三面群山环绕，奥中有旷，南面敞开，房屋隐于万树丛中，湖南岳阳县渭洞乡张谷英村就处于这样的地形。五百里幕阜山余脉绵延至此，在东北西三方突起三座大峰，如三大花瓣拥成一朵莲花。明代宣德年间，张谷英来这里定居，五百年来发展六百多户，三千多人的赫赫大族，全村八百多间房子串通一气，男女老幼尊卑有序，过着安宁祥和的生活。

水质分析

怎样辨别水质呢？《管子 地贞》认为：土质决定水质，从水的颜色判断水的质量，水白而甘，水黄而糗，水黑而苦。风水经典《博山篇》主张“寻龙认气，认气尝水。其色碧，其味甘，其气香，主上贵。其色白，其味清，其气温，主中贵，不足论。”《堪舆漫兴》论水之善恶云：“清涟甘美味非常，此谓嘉泉龙脉长。春不盈兮秋不涸，于此最好觅佳藏。”“浆之气味惟怕腥，有如热汤又沸腾，混浊赤红皆不吉。”

不同地域的水分中含有不同的微量元素及化合物质，有些可以致病，有些可以治病。浙江省泰顺承天象鼻山下有一眼山泉，泉水终年不断，热气腾腾，当地人生了病就到泉水中浸泡，比吃药还见效。后经检验发现泉水中含有大量的放射性元素氮。《山海经 西山经》记载，石脆山旁有灌水，“其中有流赭，以涂牛马无病。”

云南腾冲县有一个“扯雀泉”，泉水清澈见底，可无生物，鸭子和飞禽一到泉边就会死掉。经科学家调查发现，泉水中含有大量的氰化酸、氯化氢，这是杀害生物的巨毒物质。《三国演义》中描写蜀国士兵深入荒蛮之地，误饮毒泉，伤亡惨重，可能与这种毒泉有关。在这样的水源附近，是不宜修建村庄的。

风水朝南

坐北朝南，不仅是为了采光，还为了避北风。风有阴风与阳风之别，清末何光廷在《地学指正》云：‘‘平阳原不畏风，然有阴阳之别，向东向南所受者温风、暖风，谓之阳风，则无妨。向西向北所受者凉风、寒风，谓之阴风，宜有近案遮拦，否则风吹骨寒。”这就是说要避免西北风。

清代的《郇日宅十书》指出：“人之居处宜以大地山河为主，其来脉气势最大，关系人祸福最为切要。”风水学重视山形地势，龙脉的形与势有别，千尺为势，百尺为形，势是远景，形是近观。势是形之崇，形是势之积。有势然后有形，有形然后知势，势住于外，形住于内。势如城郭墙垣，形似楼台门第。势是起伏的群峰，形是单座的山头。认势惟准，观形则易。势为来龙，若马之驰，若水之波，欲其大而强，异而专，行而顺。形要厚实、积聚、藏气。

适中居中

风水学适中，就是恰到好处，不偏不倚，不大不小，不高不低，尽可能优化，接近至善至美。《管氏地理指蒙》论穴云：欲其高而不危，欲其低而不没，欲其显而不张扬暴露，欲其静而不幽囚哽噎，欲其奇而不怪，欲其巧而不劣。”

顺乘生气

风水理论认为，气是万物的本源，太极即气，一气积而生两仪，一生三而五行具，土得之于气，水得之于气，人得之于气，气感而应，万物莫不得于气。风水理论提倡在有生气的地方修建城镇房屋，这叫做顺乘生气。只有得到滚滚的生气，植物才会欣欣向荣，人类才会健康长寿。

国学有官方定义吗？

官方没有给国学下过定义。

但必须具备四个特点方可称为国学。

一、成为官方认可的学说。罢黜百家，独尊儒术，是这个论据的证明。儒家思想成为官方推行的统治体系，一直影响到后世的价值构架。

二、成为构建社会正序良俗的积极因素。国学必须是社会良俗的积极推动力量，成为人们日常生活自觉遵从的规范。舍此，不能成为国学。

三、能够在社会治乱交替中体现民族精神的闪光点。舍生取义，为国忘家，为家忘身，国家兴亡匹夫有责，都是在民族危亡时刻展现出的民族精神。

四、成为教育的起点和终极追求。也就是常说的在形成正确的人生观、价值观、世界观方面发挥积极作用。引导人们追求高尚，追求真善美。

具备此四点，才可以称为国学。

如何弘扬传统国学？

要弘扬国学首先得让人知道什么是国学，如果人们连《大学》《中庸》《论语》《孟子》都不知道，怎么去弘扬？怎么也得让人们知道什么是国学吧。一般来说“国学”又称“汉学”或“中国学”，指传统的中华文化与学术。国学包括中国古代的哲学、史学、宗教学、文学、礼俗学、考据学、伦理学以及中医学、农学、术数、地理、政治、经济及书画、音乐、建筑等诸多方面。要想全学那是不可能的，浩浩五千里流传下来的典藉，浩如烟海，多如繁星，如果你∵喜欢哪一个类型的，可以选择性阅读。风雨认为要做好人，先立好德，可以先把《大学》普及了，然后再说其他的。《大学》里提倡的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、”放在每一个人身上都适用。

为什么有的人反对国学？

此问题实质上涉及两大问题：

1.什么是国学？

2.为什么有人反对国学？

先明确第一个问题：国学是什么？很多人会告诉你包括经，史，子，集呀，包括道家思想呀，有人更进一步，从“大国学”角度讲，还包括佛家思想呢。这种回答都有一定道理，但都是从“形而下”的角度定义国学。《易经*系辞》有言：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，我本人喜欢喆学（即哲学，是一门可带来吉祥的学问），所以我将从喆学中“形而上”的角度概括国学的概念：

国学，本质上是一种整体论，即认为天地万物皆相互关联，同根异体，并且人是万物之灵，是天地万物的核心所在（定义完）。

各位看官要注意，这个定义中包含当代哲学中的两大议题：

1.世界观：【本质上是一种整体论，即认为天地万物皆相互关联，同根异体】；

2.人生观：【并且人是万物之灵，是天地万物的核心所在】。

或许有人会问，没有【价值观】呀。。。？呵呵，【价值观】其实是在【世界观】和【人生观】的基础上衍生而来的，不懂？且看如下举例分析：

例 1：宋代横渠先生有言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这是关注国学的朋友们经常听到的名言，先生还提出了“民胞物与”，这就较少人知了，其实质都是儒家“仁爱”理念的表述，那么问题来了：儒家为何要提倡“仁”呢？因为世间万物本为一体，相互施与为善向上之力，则人间才能够有幸福美好的生活。再发挥一下，古代常有“大人”和“小人”的称谓，为何？能力大者称之为“大人”，因其有能力行“大仁”于世间；能力小者称之为“小人”，因其有能力行“小仁”于世间（小人这个词后来发展成特指那些不做“好仁”，且破坏“好人”的人。。。）。有点跑题

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