畲族族称有自称和他称两种。
畲族自称为“山哈”，“哈”畲语为客人，“山哈”是指山里客人的意思。
畲族原分布在闽、粤、赣三省结合部。
元、明、清时期，从原住地陆续迁徙到闽东、浙南、赣东等地山区半山区。
先来为主，后来为客，先来的汉人就把这些后来的畲民当为客人。
畲族自称“山哈”，是与他们的居住环境、迁徙历史有关。
畲族、輋民是汉族对“山哈”的他称。
“畲”字来历甚古。
在《诗》、《易》等经书中就已出现。
“畲”字读音有二，读yú(余)，指刚开垦的田；读shē(奢)，意为刀耕火种。
“畲”字衍化为族称，始于南宋时期。
据刘克庄《漳州谕畲》载：“民不悦(役)，畲田不税，其来久矣”，“畲，刀耕火耘”①。
“畲”作为族称，是由于当时畲民到处开荒种?的游耕经济生活特点而被命名的。
因此《龙泉县志》说：“(民)以畲名，其善田者也”。
“輋民”名称也出现在十三世纪，文天祥《知潮州寺丞东岩先生洪公行状》说：“潮与漳、汀接壤，盐寇輋民群聚”①。
“輋”音shē，是广东汉人俗字。
“輋”字作何解?顾炎武《天下郡国利病书》云：“粤人以山林中结竹木障覆居息为輋”。
显然，以“輋”字作族称是侧重于居住形式，指在山里搭棚而居的人群。
“輋”的含义虽与“畲”有差异，但非指两个不同的民族，也不是指同一民族的两个不同经济发展阶段，而是前者指福建畲族，后者指广东、江西畲族，这是由于汉族文人对闽、粤、赣畲族经济生活观察的侧重点不同而出现的异称。
宋末元初，各地畲民组织义军，加入抗元斗争的行列，《元史》中又出现“畲军”、“畲丁”等名称。
明、清时期，闽、浙各地方志以“畲民”、“畲人”和“畲客”等称畲族的非常普遍，粤、赣各地方志以“輋户”、“輋蛮”和“山輋”等称畲族的也比比皆是。
清代以降，由于许多人不了解畲民的民族成份，还有以“苗族”、瑶族”、“瑶僮”和“苗民”等称呼畲族的。
总之，史书对畲族的族称记载相当混乱，称呼也因时因地而异。
新中国建立后，政府对畲族的族称问题十分重视。
1956年由国务院正式公布确认，畲族是一个具有自己特点的单一的少数民族。
从此，“畲族”(写作“畲”，音shē)成为法定的族称。
畲族族源歧见很多，但概括起来有外来说和土著说两种。
外来说者认为畲族源于汉晋时代的“长沙武陵蛮”。
持这种观点的主要论据是“武陵蛮”和畲族有共同的盘瓠图腾信奉。
土著说者认为畲族源于周代的“闽”人。
“闽”是福建的土著，福建最早的主人，其遗裔就是今天的畲族。
“闽”、“畲”之间存在着一定的渊源关系。
此说的主要论据是“闽”、“畲”之间有着密切的内涵联系，即“闽”——“蛮”——“僚”——“畲”一脉相承。
畲族，福建土著民族。
此外，畲族族源还有“越族后裔说”、“东夷后裔说”、“河南夷的一支”和“南蛮族的一支”等多种说法。
总之，众说纷云的畲族族源反映了畲族在其历史曲折发展和民族形成过程中，同蛮、越、闽、夷以及汉等各族群体彼此互动、混化、交融的关系。
畲族，现有630378人，主要居住在福建、浙江两省的广大山区，其余分布在江西、广东和安徽省境内。
其聚居点多为数十户人家组成的自然村寨，因而形成典型的散居与杂居特点。
畲族地区处于中国东南丘陵地带，山不高但苍翠，水不阔却纵横，气候湿润，资源丰富，除品种多而优的水稻和薯类等农作物外，景宁畲族自治县的香菇和惠明茶最负盛名。
畲族山区以农耕经济为主，过去,狩猎活动也有一定的经济地位。
畲族人民早在唐代就在闽、、赣交界地区繁衍生息。
南宋时期“畲民”的族称见于史书。
畲族自称“山哈”或“山达”，意为“山里的客人”。
新中国成立以后，统称为畲族。
畲族有自己的民族语言，属汉藏语系，大部人讲当地方言。
没有本民族文字，通用汉语文。
自唐代起至中华人民共和国成立，畲族人民一直没有中止过反抗阶级剥削和民族压迫的斗争，而且往往与当地汉族人民共同起义，并肩战斗。
唐代有雷万兴、苗自成、蓝奉高等领导的起义，坚持近50年；元代畲族人民积极参加张世杰、文天祥领导的抗元斗争，而且产生了妇女起义领袖许夫人；16世纪初反封建斗争影响更为巨大。
精巧的编织工艺
畲族的编织工艺最受赞誉的是彩带和竹编。
彩带即花腰带，又称合手巾带。
畲族姑娘从五六岁起，就跟着母亲学习编织彩带，彩带精致的程度，是衡量姑娘心灵手巧的重要标准。
畲族地区盛产石竹、斑竹、金竹、雷公竹等竹子， 为竹编工艺品生产提供了丰富的原材料。
畲族妇女服装，各地略有差别，其共同特点是上衣多刺绣。
尤其是福建福鼎和霞浦的女上装，在衣领、大 襟、服斗甚至袖口上都有各色刺绣花纹图案和花鸟龙凤图案。
畲族妇女最主要的装束，那就是“凤凰装”。
别具一格的民族体育
畲族人民历来重视体育活动，体育活动的项目也很多，有武术、登山、“打尺寸”、“操石磉”、骑“海 马”、竹林竞技等。
畲族武术以畲拳最著名，棍术次之。
畲拳乃畲族独创，已有300多年的历史。
创编者名叫雷乌龙，人闪尊称为“乌龙公”。
畲拳的主要动作有冲、扭、顶、搁 、削、托、拨、踢、扫、跳等。
客家文化与畲族文化的关系
赣闽粤交界的广大山区，在客家先民到来之前，本来是百越民族的世居之地。
这些百越民族的居民，在传世文献中有着形形色色的名称：山都、木客、蛮撩、莫摇、理、理撩、山越、桐蛮、桐民，等等，不一而足。
这些统称为百‘越的土著居民，在后世迁徙、生灭、混化、分合不定，但至迟到南宋时期，此地的土著居民已有畲民之称。
客家先民来到此一区域以后，先是与包括畲族先民在内的各百越族土著民错居杂处，南宋后便主要是与畲族人民错居杂处，互相矛盾斗争，互相融合同化。
因此，客家文化与畲族文化的关系最为密切，几乎到达你中有我、我中有你，彼此难以分辨的程度。
为了说明这个问题，不妨举一些典型事例略作分析。
先看畲族影响客家的方面：
1、服饰
客家人的服饰，与唐宋时期中原人民的服饰差别甚大，却与畲族服饰类似，显然是在长期与畲族人民交往中，受到畲族的影响，吸收了畲族服饰文化的有益养分所致。
历史文献对于畲族人民的描写，与描写其它蛮撩一样，都说他们“男女椎髻，跌足，衣尚青、蓝色。
男子短衫，不巾不帽；妇女高髻垂缨，头戴竹冠蒙布，饰理路状”。
这种装饰打扮，与数十年前客家人的装饰打扮几无二致。
以妇女发髻来说：“过去客家妇女的辫发很多是盘成高髻的，状如独木舟，谓之‘船子髻’，系以红绳，插以银替，髻上可套凉笠，髻端外露前翘，笠沿周围垂下长约五寸的五彩布条，微风吹来，彩条飘拂，确是别有一番风韵。
”（王增能《客家与畲族的关系》）把辫发盘成高髻，用红头绳一扎，象独木舟似的，这就是所谓“椎髻”；“髻上可套凉笠”，笠沿还要饰以五彩布条，也就是所谓“头戴竹冠蒙布，饰理路状”。
两相对照，两者之间的一致性真是一目了然.再拿妇女衣着来说，过去“客家妇女穿的是右侧开襟上衣，右襟沿及衫尾四周，缀以花边，宽纹一寸。
裤头阔大，裤档较深，裤脚口亦缀以花边；着的是布鞋，鞋面由两片色布缝成，鞋端略往上翘，状似小船。
上面用五彩花线绣了花，身上还系着围裙子，用银练子系结，裙子状如‘凸’字，其上半部也绣有花卉或图案，如此等等。
逢年过节或串亲戚时脖子上挂着银项圈，手腕上戴着银镯子，打扮起来活像个畲族妇女。
”（同上）在衣着的颜色方面，直至几十年前，客家人还特别喜欢一种叫做阴丹士林的布，其颜色正是属于青、蓝色的范围。
显然，客家妇女的这种衣着打扮，也是受畲族影响所致，或者简直就可以说是从畲族妇女那里学来的。
2、饮食
客家饮食文化所受畲族文化的影响也很广泛而深刻。
先从饮食的原料说起，客家人很重视的棱米，就是从畲族学来的。
杨澜《临汀汇考》卷4（（物产考》载：“汀人……又有棱米，又名畲米。
畲客开山种树，掘烧乱草，乘土暖种之，分粘木粘二种，四月种，九月收。
”说明棱米本为畲民特产，后来却成为汀州客家人的重要粮食作物之一。
在饮食习惯方面，客家人喜食和善食薯芋，又盛行“绿荷包饭”、“竹筒饭”，也应是从包括畲族先民在内的土著民那儿学来的。
例如，唐代柳宗元《柳州炯氓》诗写道：“郡城南下接通津，异服殊音不可亲。
青着裹盐归炯客，绿荷包饭趁虚人。
”说明“绿荷包饭”是古代百越民族的重要风俗，是客家“绿荷包饭”源于畲族或畲族先民之一证。
名闻中外的客家风味小吃“汀州八干”，有的也与畲族先民的习俗有关。
例如宁化老鼠千，把面目狰狞的老鼠制成美味佳肴，在中原人看来是不可思议的，其渊源亦来自古代岭南蛮撩。
唐代张文成《朝野金载》记载：“岭南撩民好为蜜卿，即鼠胎未瞬，通身赤蠕者，饲之以蜜，钉之筵上，慑慑而行，以着夹取吱之，卿卿作声，故曰蜜卿。
”原来唐代岭南的“镣民”早就喜食而且善食老鼠，“蜜卿”就是生吞尚未开眼而喂饱了蜜的小老鼠，这是被文献记载下来的古代蛮撩吃老鼠的方法之一。
“岭南撩民”是广大岭南地区的少数族土著居民。
在张文成的时代，福建属于岭南道，“岭南撩民”自然包括福建的土著民族在内。
而当时宁化一带，正是“撩民”最集中的地区之一。
既然包括宁化在内的岭南土著自古就有吃老鼠的习惯。
现代老鼠干的产地又正在宁化，那么，我们有理由推想，宁化制作和食用老鼠干的方法，应是客家人民从“蛮撩”—即包括畲族先民在内的古代闽粤赣边的土著人民那儿学来的。
当然这种学习是一种借鉴和改造，“蛮撩”吃“蜜哪”是生吃，茹毛饮血；客家人的老鼠干是精心制作的美食，包含着丰富的烹饪学、营养学、药用食物学的知识。
2 客家文化与畲族文化的关系
3、生产技术和方式
前面提到的“畲客开山种树，掘烧乱草，乘土暖种之”，是畲族人民惯用的一种生产技术，叫做“种畲”或“畲田”。
其起源非常古老，唐代诗人刘禹锡一系列歌咏湖南和广东连山地区“莫摇”、“蛮撩”的诗歌中多有描述，如《畲田行》写道：“何处好畲田?团团缉山腹。
钻龟得雨卦，上山烧卧木。
……下种暖灰中，乘阳拆芽萦。
苍苍一雨后，若颖如云发。
巴人拱手吟，耕褥不关心。
由来得地势，径寸有余金。
”这正是畲民利用地力，烧山种畲，地力一衰，即行弃去，故尔迁徒不定的典型生产和生活方式。
又如《连州竹枝词》九首之九写道：“山上层层桃李花，云间烟火是人家。
银金钗来负水，长刀短笠去烧畲。
”这是专写当地土著妇女种畲的篇什，突出了山间环境、装束打扮和使用的工具。
所有这些，都与今日畲族的种畲方式相同，而在客家山民的生活中也可见到类似的情形，特别是明清以声有一种称为“棚民”的客家山民，其烧畲、种着，与畲民已无二致。
于此可见畲族生产、生活方式对客家人民影响之深。
另外，狩猎也是客家人民从畲民或畲族先民那里学来的一种特殊技能。
客家先民来自中原和江淮，其地多平原而少山岭，狩猎在他们的生活中本来并不占突出的地位。
但是自从迁来赣闽粤边大山区以后，与畲民长期相处，耳濡目染，加之环境有了狩猎的可能和需要，遂使客家人民学会并精于狩猎，耕猎结合成为不少地区客家经济的基本结构。
4、信仰、习俗
生活和生产方式的互相融合和同化，必然会反映到信仰和习俗的层面，客家信仰、习俗受畲族影响的主要事例有：
（1）民间信仰
猎神信仰。
由于狩猎在畲民生活中占有突出的地位，信奉猎神自古以来就是畲族人民的主要信仰之一客家人受畲族的影响，也普遍信奉猎神。
据人类学学者郭志超对福建省南靖县和永定县若干闽客社区所做的民俗宗教调查，南靖县塔下张姓客家人社区和永定县湖坑李姓客家人社区都盛行猎神信仰，塔下是把溪岸一陡立的石壁作为猎射神的象征，“村民认为壁越陡、流越急，‘猎射神’越有灵感。
出猎前祭祷，猎获后用猎物祭谢。
若山里田园遭野兽侵害，亦祭祷‘猎射神’。
”湖坑则“一半以上的村子有个‘猎射先师’。
‘猎射先师’的象征或是溪水急流边石壁，或筑一小石坛，坛后立一石。
打猎前，在猎神前烧香祷告，猎获后用猎物祭谢，若猎获丰，再用三牲祭谢。
若要猎虎、野猪，要在猎神前杀猪祭祷。
”（郭志超《闽客社区民俗宗教比较的调查研究》）
三山国王信仰。
三山国王是在今日粤东客家人中影响最大的神低之一，不少人认为它是客家人独有的神明。
但其实粤东的福老人、畲族人民以及从粤东移居台湾、海南岛、东南亚各国的移民都信仰三山国王。
如潮安碗窑、山犁、李公坑、饶平石鼓坪，丰顺风吹m的畲民都崇奉三山国王神，每年正月都要举行迎送三山国王神的仪式，其中潮安碗窑、山犁畲民还把三山国王神置于必须迎送的诸神之首。
而海南省通什市的民族博物馆黎族馆中，至今还陈列着一面写着三山国王字样的三角形红旗。
这些都是畲族、黎族信仰三山国王的明证。
从时代特点来看，三山神信仰最初是隋代以但族为主的粤东土著民族的信仰。
而当时粤东的土著民族，应是后来畲族与黎族的共同的先民之一。
因此，三山国王信仰也是由畲族传给客家的。
蛇崇拜。
蛇是百越民族的图腾之一。
东汉许慎着《说文解字》解释“闽”字说：“闽，蛇种。
”意思是说属于百越系统的闽越族，是以蛇为图腾的。
赣闽粤交界区域古属百越，其中大部分地区还是闽越的范围，这里的土著民多以蛇为图腾，对蛇抱有尊崇、亲切的感情。
以汀州为例，长汀县西门外罗汉岭就有一座蛇王宫。
古老相传“没有汀州府，先有蛇王宫。
”可见这蛇王宫在客家先民到来之前即已存在，它是当地土著民崇拜蛇的物证之一。
另外在长汀、上杭二县交界处，有一座灵蛇山，山麓有蛇腾寺，寺庙中塑有蛇神，是美貌的白蛇娘娘形象，也是汀州土著民蛇崇拜的遗迹。
3 客家文化与畲族文化的关系
汉族本来并没有崇拜蛇的习俗，相反的，一般汉人对于毒蛇猛兽都有一种僧恶和畏惧的情绪。
但是客家先民到了赣闽粤交界地区定居下来以后，与土著民相处久了，渐渐地容纳和接受了蛇崇拜的习俗。
突出的表现，就是蛇王宫也成了客家人崇拜的对象，灵蛇山的蛇腾寺也插上了客家人的香火。
富于想象的客家先民，还以蛇王宫和灵蛇山为对象，编造出二则美丽动人的神话故事，赋予蛇王以惩恶扬善、明断如神的性格；把灵蛇山人格化为美丽善良的白蛇娘娘。
这就说明，客家人的蛇崇拜，确是从畲族人民那里继承过来的，也说明客家人的宗教信仰，确有以土著民的宗教信仰为主体改造演化的成分。
（2）风俗、习惯
在风俗习惯方面，客家受畲族影响的事例也很多，这里仅举婚俗、葬俗和妇女不缠足的习惯为例以见其概。
婚俗.曾有学者报道说，“过去的客家女子大多数夜晚出嫁，男家点蒸子或松明火把迎亲，女子婚后第三天即回娘家谓之‘转门’”。
（王增能《客家与畲族的关系》）此类做法也颇似畲民。
大概畲族先民即所谓“蛮撩”保留着抢亲的原始婚俗残余，客家先民与蛮撩错居杂处时，所处环境也不安全，遂把作为古代抢亲残余形式的夜晚嫁女做法借用过来了。
葬俗。
客家人有所谓“检骨葬”的风俗，其俗在汀州、梅州、赣南，以及与客家相邻的闽南地区都很盛行，其要点是“每至大寒前后，携锄执篓，齐诣坟头，自行开视，如骨少好，则仍安原所，否则检骨瓦婴，挑往他处。
明岁此时，又再开看，’（明、黎愧曾《托素斋文集》）因为重在检骨再葬，所以“有数十年不葬者”。
“始葬者不必择地，侯五、六年或七、八年后，乃发扩启棺，检取骸骨贮之罐中而改葬焉。
”（《嘉应州志》卷1、卷63）因其葬至少二次，又名“二此葬”；检骨改葬之时必须用于布把骨殖擦干净，称为洗骸，故又称“洗骨葬”。
此俗的来源，以前论者多归之于客家人浓厚的敬祖观念和多次迁徒的历史原因，或归之于争风水。
其实这种风俗也是古代荆楚蛮、五溪蛮和百越民族的旧俗，晋张华《博物志》、《南昌史•顾宪之传》、《隋书•地理志下》、宋朝朱辅《溪蛮丛笑》等书都有相关记载。
中原汉人素主入土为安，《周礼》有“禁迁葬者与嫁疡者”之制，客家此俗源于蛮俗和古越俗，是客家先民与包括畲族先民在内的古代湘赣闽粤土著互相融合和同化的产物，可以无疑。
妇女不缠足的习俗。
过去论者常把客家妇女不缠足归因于客家先民常处在辗转迁徒中，不能没一双大脚。
其实客家妇女不缠足实系受蛮撩风俗影响所致，与之相联系的是客家妇女承担大部分生产事务，或所谓客家人“女劳男逸”的问题。
清朝屈大均《广东新语》、昊震方《岭南杂志》以及乾隆（（大埔县志‘风俗篇》、《清稗类抄•风俗类.大埔妇女之勤劳》等论都记载客家妇女内主家事，外承劳务之风俗。
此俗成因为何?根据我们的考察，它很可能是百越民族母系社会的遗存。
昊永章、刘佐泉教授对此都有所论述。
可见无论粤东粤北，客家妇女之勤劳能干，都是历史上受僚蛮风俗影响所致。
闽西、赣南也有相似情况，其原因亦复相似。
既然客家妇女承担着这么繁重的生产和生活事务，当然不能作小脚女人，只能作大脚“蛮婆”。
5、语言
现在的畲民，除了分布在广东罗浮山区的少数人外，基本上操客家方言，或者说操与客家方言十分相近的畲族语言。
这固然反映出客家先民语言对当时土著民语言的巨大影响，但另一方面，土著民的语言也影响了客家先民的语言。
例如在词汇方面，据语言学者研究，客家话中表示女性长辈称谓的词尾“娓”等十四个土俗字，在汉文辞书中查不到这样的词，或虽有其字而词义不同，它们倒与侗—泰语族语言的读音和词义相近。
因此这些词都有可能是客家向土著借用的。
在语法方面，客家话中的语序与普通话颠倒，又有“来去”并用只表“去”的意思，这些都与一般汉语不同，而与泰语、苗语等某些南方少数民族语言相近。
这些现象，都可断定为受百越语影响所致。
换句话说，就是客家先民的语言受土著语言的影响，融汇而成为客家话。
